嘎玛仁波切：既然万法皆空为何还会有因果

文/嘎玛仁波切

在增长智慧以达遍知一切的过程中，第一步是理解所有一切有为法皆为空性。也就是破万物实有的“常边”，这也是最难的一环。

我们要知道，从破执着“有”的常边，而落入执着“无”的断边，也不是究竟的空性。所以还要破执着“无”的断边。

究竟的空正见，是超越“有、无、有无皆是、有无皆不是”。或是说超越“存在、不存在、不存在的存在、不存在的不存在”这四边。这是超越语言、思惟所能表达的境界。以这样的方式理解空性，称为破四边，入中道。

密法在以中观破四边而证悟空性后，不只停留在空的境界，而是明、空无别。“明”是将“空”以游戏虚幻的方式，安立在一切显相之上。

世尊之子罗睺罗说“无言语、思惟，般若度。无生、无灭，如虚空之本质。各各自证智慧之所行，顶礼三世诸佛母”。

对尚未证悟空性的人来说，所谓的中观，在世俗谛上要以如梦如幻，没有实体的方式来理解。

但是在胜义谛上，它超越言语、思惟所能表达。虽然没有生灭，但却是在以智慧破除执着后，而可以各自证悟的道理。这就是三世诸佛之母的“般若”。

刚开始还未能真实理解空性时，我们可以学习如梦如幻地看待一切现象。慢慢的就能理解所有一切有为之法，并没有任何实体存在的理论，对空性的理解也会逐渐增长。

随着修行越来越精进，于入定时能够理解这样的道理，在出定后也能持续以此调伏自心。换句话说，在思惟上理解空性的道理之后，还能在实修上不断增长对空性的认知与了解，我们的执着就会不断减少。

从资粮道到加行道，将对空性的理解程度慢慢增长。经过加行道“暖、顶、忍、世第一等”四个阶段，由模糊逐渐清晰。

到了初地菩萨时，证悟了空性，就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮，只是初一的月亮比起满月时的月亮，小了一点，亮光不够，照破黑暗的能力没有满月那么强。但是随着黑暗的部分慢慢消失，皓月逐渐圆满，越来越明亮。

一样的道理，初地以上的菩萨，当进入法性禅定的当下，各地之间没有差别。但是从三摩地出来后的后得位，面对世俗的色、声、香、味、触一切外在的境象时，是否能继续安住在空性的境界中，这是主要的差别。

最后，我们的心安住于空性的时间越来越长。直到有一天不论是入定或是出定，对所有一切有为法的认知，都能够停留在法性的境界。观一切都自在的时候，就是佛。

佛，觉悟了法性，但对于空的境界，不会只住于空的觉受上，还有色身存在。也就是说，佛除了自利的法身之外，利他的报身和化身，也以游戏的方式同时自在显现。

为什么会有这些显现呢

?这都是为了调伏、利益没有理解究竟法性的众生啊。因为慈悲他们，所以佛陀将胜义以世俗的显现来度化众生。

比如，伟大的释迦牟尼佛，为利益广大的有情众生，应化示现于世间。他是具足遍知一切之智慧和广大慈悲的佛，我们要增长慈悲与智慧就必须要学他。

对于实修行者而言，决不能曲解“万法唯心造，一切皆为空”。认为善恶本无存，而轻视因果，放纵身心。

虽然在胜义的本智空性中，没有因果而言。但还是凡夫俗子的我们，被贪嗔痴慢疑等五毒烦恼包围侵害。仍然会显现一切事物，因果当然也会显现。

伟大的莲师曾告诉弟子“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。无论有多高的实相见解，在身口意上必须极善护之，谨慎入微。一切恶，哪怕一点小小的恶，都不要去造作。一切善，哪怕一点小小的善，都要想方设法去行持。

有人曾问帕单巴仁波切，如果一个人已经证悟了空性，他造作了恶业是有害还是无害呢? 帕单巴仁波切回答道：“真正证悟空性之人，是不会造罪业的。因为证悟空性和生起大悲心是同时存在的。”

因此，所谓的修持正法，取舍因果极其重要。见解和行为要同步一致，绝不能口是心非，愿行不一。如果是这样，就会悖离正法之途!