生死临终助念带业往生--印顺法师

　　“解脱生死”，是修行佛法的根本问题，所以“了生死”、“了生脱死”，成为中国佛教界的一般论题。然而什么是生，什么是死，大家似乎并不想正确的去认识，所以不免有以讹传讹的传说流行。

　　依我们人类来说，一般以为胎儿从母胎中诞生，就是生，释迦佛不也是四月初八日生的吗?不错，这只是常识所说的生，一般误解了以为这是“了生死”的生，于是传出了“投胎”的故事。如说：老爷睡在书房中，似梦非梦的见某人进来。正在惊疑不定，ㄚ鬟来报：夫人生了公子。哦!孩子就是某人的灵魂投胎而生的。又如说：有女人怀孕，过了十个月，还没有生下孩子。等山中某老禅师坐化了，女人才生下孩子来，所以孩子是某老禅师的转世。我国有太多的这类“投胎”故事，使人相信三世因果。其实，这是我国佛教界的错误传说!依佛法说，什么是生?生是一期新生命的开始。约胎生的人类来说，父精、母血(现代称为精子、卵子)和合，因业力而“识”依精、血生起，名为“结生”。从此，“识缘名色，名色缘识”，也就是心与肉体的相依，日渐成长。正常的，经三十八(个)七日(约二百七十天)而诞生。所以，生老病死的生，是新生命的开始;人是依父精、母血、识———三事结合而开始的。结胎以后，早已有了识，后来又有了呼吸，那里要等另一个人的识(俗称灵魂)来投胎而才生呢!

　　死

　　死，是一期生命的结束。依佛法说，人死了，或立即往生(如地狱、天上等)，或要等因缘(如人要有父精、母血和合)而往生。人如已经死了，是不可能复活的。但我国民间及佛教界的传说中，有的说：某人死后，去了地狱，见到阎王。原来阳寿未终，所以被饬回而活了转来。有的说：某人死后，魂游地狱，活转来说得绘影绘声。这类传说不少，有些不一定是造谣，但都是错误的。这是在病到某种情况，如呼吸停止等，一般以为是死了，这才有死了活转来的传说。病人在信仰或社会传说影响下，有怕堕地狱的意识，所以从昏迷醒来，可能有去了地狱一趟的感觉。其实这并不是死，还在“病”的阶段，所以死了活转来的传说，是错误的，不合佛法的。

　　怎样才是死?通俗以呼吸停止，没有知觉为死亡。然如溺水、缢死等呼吸停止，每能依人工呼吸而恢复，所以但凭呼吸停止，是不能确定为死亡的。(佛教及外道)修得第四禅的，“身行灭”──出入息停止了，然身体健康，等到一出定，呼吸就立刻恢复了。印度的瑜伽行者，每有埋在土里数小时，出来还是好好的。这一定是修到呼吸停止，否则没有被土埋而不窒息死的。说到知觉，一般是接触外境———色、声、香、味、触而起的，佛法名为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识———前五识。如修习而得禅定，五识都是不起的。从前，释迦佛在田边入定，当时雷电交加，田里的人与牛，都被电殛死了，那种近距离的霹雳声，佛也没有听见。五根(“五官”)的没有引起知觉，当然不能说是死的。还有意识，是内在的了别作用：(依五识而引起的)知外物也知内心;知事也知理(法则、规律等);知有也知没有;知当前也知过去、未来。这样的意识，一般人是没有中止的。但在“闷绝”──昏厥得不省人事，“熟睡”无梦时，意识也是不起的。特别是修无心定──无想定、灭尽定的，六识都长时没有了，但只定中不起而不是死了，所以也不能但凭没有知觉而认定为死的。人类因疾病而濒临死亡边缘，近代医学界以“脑死”来决定。如脑干死了，不能自己呼吸，即使心脏还在跳动，但不久就要停止;所以脑死了，不能再生存下去，就可宣告死亡。然依佛法说，这不能说是死，这是在向死亡接近的过程中;不能因为不久一定死，就宣告已死亡了。佛法说，死是一期生命的最后结束。

　　经上说：“寿、暖及与识，三法舍身时，所舍身僵仆，如木无思觉。”寿、暖、识──三者不再在身体上生起，也就是没有这三者，才是死了。倒在地上的身体，与砍断了的树木、落地的苹果一样。“识”，不但没有六识，内在的细意识，十八界中(六识界以外)的意界，也不再生起了。“暖”，人是热血动物，如体温下降，全身冷透了就是死。因病而死的，体温渐渐消失，以全身冰冷为准。“寿”，也称为命根，指从业力而受生的，生存有局限性，因业力而决定的生存期限，称为寿命。一般人，或酗酒、纵欲、饮食没有节制等，不知维护身体而受到伤害;或受到疾病的传染等，早衰而早死;或受到水、火、战争等而横死的，大都不能尽其寿命。无论是病死或横死，如没有了识与暖，寿命也就完了。这三者，是同时不起而确定为死亡的。这样，如还有体温，也就是还有意界(识)与寿命，而医生宣告死亡，就移动身体;或捐赠器官的，就进行开割手术，那不是伤害到活人吗?不会的!如病到六识不起(等于一般所说的“脑死”)，身体部分变冷，那时虽有微细意界———唯识学称为末那识与阿赖耶识，但都是舍受，不会有苦痛的感受。移动身体，或分割器官，都不会引起苦痛或厌恶的反应。所以，如医生确定为脑死，接近死亡，那末移动身体与分割器官，对病(近)死者是没有不良后果的。

　　临终助念

　　“临终”，是病重而死亡快将到来，可能几点钟，也可能拖上几天。人既然生了，那就不能不死。从生到死的过程中，又不免(老)病。生老病死中，病而走向死亡，确是最痛苦的。身体上的(病)苦，阿罗汉也是有的。佛在涅槃那一年，在三月安居中，病已相当重了。后来，与阿难走向拘尸那的途中，受纯陀的供养，引发了重病。如经上说：“重病发，迸出赤血(赤痢)，生起近于死亡之苦”(南传《长部大般涅槃经》)。学佛不是修到没有身体的病苦，只是“身苦心不苦”而已。中国佛教界，似乎多数以“无疾而终”，为修行成就(往生净土)的证明。如见人生病，或缠绵床笫，就说他不修行，业障深重。自己念佛修行，只是为了死得好些，这可说对佛法没有正确的了解。阿罗汉而成就甚深禅定的，临死也不是没有身苦，只是能正念正知，忍苦而心意安详。一般的“无疾而终”，其实是心脏麻痹症，或是严重的脑溢血，很快就死亡了。这是世间常事，不学佛的，穷凶极恶的，都可能因此而死。如以此为念佛修行的理想之一，那可能要漂流于佛法以外了!临终者的痛苦，身苦以外，心苦是最大的苦痛。如人在中年，自知病重而不免死亡，会想到上有老年的父母，下有未成年的儿女，中有恩爱的夫妻，那种难以舍离的爱念系缚，是苦到难以形容的。还有，丰富的资产(经济的、政治的)正在成功的事业，眼前一片光明，忽而黑闇来临，那是怎样的失望与悲哀!衰老残年，属于自己的眷属、财富、事业、权力，早已渐渐消失，世间是不属于自己的了，临终会心苦少一些。但不论少壮与老年，是不能没有“后有爱”的，会想到死亡以后。善良的人好一些;以杀、盗、婬、妄为生的，不惜损人以成就自己的，现在一身将死，后顾茫茫，恐怖的阴影，形形式式的幻境，电影般的从心上掠过。这是爱所系缚，业所影响，比起身体上的病苦，心苦的严重性，是局外人所难以想像的!

　　临终者的身苦心苦，苦恼无边，应该给以安慰，虽方法与程度不同，而可说是一切宗教所共有的。释迦佛的时代，知道某比丘、某长者病重了，会有比丘(也有佛自己去的)去探病：安慰他，勉励他，开示佛法的心要，使他远离颠倒妄想，身心安定。为一般信众，说念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。教病人一心“念佛”的功德，庄严圆满;“念法”是清凉而能解脱的;“念僧”有戒定慧等功德，是世间无上福田。念三宝功德，也就是心向三宝，在三宝光明的护念中。“念戒”是念自己的持戒功德;“念施”是念自己曾在功德田(悲田、敬田)中，如法的清净布施;“念天”是念七宝庄严、胜妙福乐的天报。一心归向三宝的，持戒净施的，一定能上生天上。人死生天，如出茅屋而登大厦，离低级职务而上升，这那里会有恐怖忧苦呢!这就是“助念”，帮助临终的病人，使他念三宝等而心得平安。佛法在流传中，有些因时因地的演化，但原则是相同的。唐义净(公元710年)所译的《无常经》，附有“临终方诀”。教病人对佛像而起观想(念佛);使他发菩提心;为病人说三界难安，归依菩提，“必生十方诸佛刹土”。教病人礼佛菩萨，愿生净土，忏悔，受戒。如病太重了，“若临命终，看病余人但称佛名，声声莫绝”。念佛是随病者的意愿，不一定称念无量寿佛(与我国不同的，是印度没有专称阿弥陀佛名号的净土宗)。如命终时见佛菩萨来迎，病者“便生欢喜，身不苦痛，心不散乱，正见心生，如入禅定”。这是当时印度大乘佛教的“助念”法;助念，是病重到命终，使病死者身心安定的方便。“临终助念”，是佛教安顿病死者的行仪，而信佛学佛的，决不能专凭临终忆念的。人的死后往生，有随重、随习、随忆念的三类，我曾在《成佛之道》(七四──七六)说到：

　　“一、‘随重’的：或造作重大的善业，或造作重大的恶业，如五无间业等。业力异常强大，无论意识到或者没有意识到，重业一直占有优越的地位。一到临命终时，或见地狱，或见天堂，就是业相现前，是上升或下坠的征兆。接着，或善或恶的重业，起作用而决定招感未来的果报(这就是常说的‘强者先牵’)。二、‘随习’的：既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在这一生中，……对于某类善业或恶业，养成一种习惯性，这也就很有力量了。到了临命终时，那种惯习的业力，自然起用而决定招感来生的果报。从前大名长者问佛：我平时(忆)念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人又多，象马又多，连念佛也忘了。那时候如不幸而身死，不知道会不会堕落?佛告诉他说：不会堕落的。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的。因为业力强大，是与心不相应的。如大树倾向东南而长大的，一旦锯断了，自然会向东南倒的。所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好;最要紧的，还是平时修行，养成善业的习性，临终自然会随习业而向上。三、‘随忆念’的：生前没有重善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，……如忽而忆念善行，就引发善业而感上升人天的果报;如忽而忆念恶行，就能引发恶业而堕落。对这种人，临命终时，非常重要。所以当人临终时，最好能为他说法，为他念佛，说起他的善行，让他忆念善行，引发善业来感果。净土宗的临终助念，也就是这一道理。……学佛修行，到底平时要紧”!

　　“临终助念”，是帮助病人，使他能忆念佛，心向佛(愿生净土)，不是病人躺着，一切让别人来帮助的。念阿弥陀佛名号，往生西方净土的信仰，在中国非常普遍，所以助念阿弥陀佛，也特别流行。在这里，我想说到几点。一、我国的信佛者，似乎只知临终忆念，而不重视业力与“一心不乱”。重善(或恶)的业力，习惯性的善业，业力是潜在的──或说是心种子，或说是无表色，或说是心不相应行，总之是与现起心不相应的。念佛如得“一心不乱”，平时即使忘了，也还是得到了的，“得”是心不相应的。佛法重视潜在的力量，举喻来说：如政治或经济，存有某种潜在问题，起初不觉什么重要(有深见远见的人，是见到了的)。等到潜在的问题发动起来，可能手忙脚乱，搞得一塌糊涂。佛法重视潜力，所以修学佛法，要平时积集善业;念佛的要信愿深切，念得“一心不乱”，这才是正常的、稳当的修行。临终“随重”与“随习”而往生后世的，是多数;临终“随忆念”而往生的是少数。如病重而心力衰弱，不能专注忆念;或一病(及横祸等)而失去知识，不能再听见声音，想助他忆念也无能为力了。二、“临终助念”，是从病重到死亡，这一阶段的助念。“临终方诀”说：人死了，请法师“读无常经，孝子止哀，勿复啼哭”。人生的老、病、死，是无可如何而必然要到来的，大家不用悲哀了，应该从无常的了解中，不著世间而归向菩提。这样的读经，主要是对眷属及参与丧礼者的安慰与开示，是通于“佛法”及“大乘佛法”的。又说到持咒，以净水及净泥土，洒在尸身上，可以消除恶业，那是羼入“秘密佛教”的作法了。死亡以后，不用再助念了。但中国人“慎终追远”，特别多助念些。有人说：不断念佛，八小时内不可移动。其实死了，或六识不起而还没有死，听不见声音，已失去助念的意义，而转为处理死亡的仪式了

。三、有人发起助念团的组织，应病家的邀请而前往助念。如出于悲心，弘扬弥陀净土的热心，那是难得的!不过好事可能引起副作用，如发展为专业组合，极可能演变为三百六十行以外的一行，未必是佛教的好事了!四、台湾经济繁荣，佛教也似乎兴盛了。有佛教界的知名长老，大德长者，死亡以后，四十九日念佛声不断，这是什么意义?是助念吗?长老们一生提倡念佛，精进念佛，而临终及死后，还要人长期助念，怕他不能往生吗?那是对长老、长者的一种诬辱!如以七七念佛为纪念，那只是中国人厚丧厚葬的变形，不是为了死者，而是为了活人的场面。如有心纪念，那在每年忌辰，集众精进念佛，不是更有意义吗?对死者的铺张场面，我觉得是应该再考虑的!听说：高雄有一位唐一玄长者，平时摄化青年，老而不已。临终的遗言是：不用为我念佛，因为我不想去西方，不用为我诵经，因为我读的经已够多了。唉!末法时代，还有老老实实的学佛者!

　　带业往生

　　称念南无阿弥陀佛，能带业往生极乐净土，这是念佛法门的特胜!我没有查考，不知这是那一位净宗大德所倡说的。十年前，陈健民居士批评“带业往生”是没有根据的，依据经文，要消业才能往生。于是带业往生与消业往生，在台湾着实热闹了一番。消业往生，是根据《观无量寿佛经》的。经说观想念佛，念佛的刹土，念佛(菩萨)的身相，如说：“此(观)想成者，灭除五百亿劫生死之罪，必得当生极乐世界”。念佛而可以忏罪，就是“取相忏”，于定心中能见佛相(及国土相);念佛而能忏除生死罪业，往生(各方)净土，是多种大乘经所说的，不限于(观)念阿弥陀佛，往生极乐净土。其实，念佛、消罪、生净土，是没有一定关系的。如《观无量寿佛经》说：“此经名观极乐国土、无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨，亦名净除业障、生诸佛前”，这是观念佛、消业障、生净土———三者一致的。经上接着说：“闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念(观念)”!这是闻名也能消罪，没有说净土：这是消罪业不一定生净土。《观无量寿佛经》，是由于韦提希的：“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”，佛才教他修三种“净业正因”及观想。“净业正因”与(愿)“乐生”，是往生净土的先决条件，否则如《般舟三昧经》(卷上)说：念佛而见佛现前，还问佛怎样才能往生佛国，可见念佛见佛而不发愿往生，是不一定能往生的。

　　净土行者所说的“带业往生”，我以为是当然的、合理的，但并不表示净土法门的特胜。“往生”是什么意义?死了以后，生到别处去，就是往生———往生人间，往生天上，都是往生。《般若经》有“往生品”，往生是不限于往生净土的。但“往生西方”、“往生净土”，我国的净土行者说多了，大家也听惯了，以为往生就是往生西方净土，那是不对的。说到“业”，佛弟子都认为，众生无始以来，积集了无边能感生死(总报)的业力，这一生又造了不少。造作了善业、恶业，就有业力(潜能)存在，在没有受果报以前，那怕是千生万劫，业是永不会消失的。彻底的解决方法，就是般若(智慧)现证，截断生死根源的烦恼;根本烦恼一断，那无边的恶业、善业，干枯而不再受生死报了。如种子放在风吹日晒的环境中，失去了发芽的能力，那种子也就不成其为种子了。这是彻底办法，但是深了一点。大乘佛法的方便道，是以强有力的功德，如念佛、诵经等，压制罪业，使罪业的功能减弱，恶消善长，转重为轻，罪业还是罪业，但功能减弱、因缘不具，不能再感生死苦报，那就是“消业”了。如种子放在石板上，种子无法生芽，生芽也长不下去(重罪轻受)。一般众生的业，如从人而生鬼的，由于某鬼趣业成熟，所以往生鬼趣，受鬼趣果报。但在前生人中，还有无始来的种种业，与这一生所造的种种业，并不因为生鬼趣而消失;无边潜在的业力，都带着往生鬼趣。如因善业或禅定力，往生天国，无边的业力，都带着到天国去。所以依佛法说，业是从来随造业者而去———带业往生的。如人有信、有愿、有行，念(称名念，观想念)佛而求生净土的，只要净业成就，就能往生净土;无边生死业，都带到净土去了。业与烦恼，在净土中是一样的：一般(除得无生忍的上上品)往生净土的，没有断烦恼，烦恼却不会生起;带有无边的生死罪业，业却不会感苦报。所以我以为：“带业往生”是当然的，合理的，大家都是这样的;带业往生净土，值不得特别鼓吹的!