第三十段文仍然是法然上人在《念佛法语》所开示的法语。这段法语就是在说明乘阿弥陀佛本愿的相状。乘阿弥陀佛本愿,对我们念佛人往生极乐世界清净报土是必要的,当然我们要了解,我们存什么心才是乘本愿,如果我们存心立念不对,也就是我们的想法错误了,观念偏差,那有可能想要乘阿弥陀佛的本愿,你并没有真正乘到阿弥陀佛的本愿,犹如你想要坐上船上,可是你并没有打船票,想是在心中想而已,没有付诸行动打船票走上船上,那么你就不能度过大海。所以心中的想法正确,付诸的行动自然就无差。第三十段文:
「次,乘本愿之二相者:
一者造罪时之乘:其故者,如是造罪,必堕地狱,然称念本愿名号故,决定往生。如此想时,则是乘也。
二者起道心时之乘:其故者,不以此道心往生,此等道心,无始以来虽发,至今未离生死。故不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号,念念相续之力,得遂往生。如此想时,则是乘他力本愿也。」
这段法语分作两部分,一部分是就造罪之时乘本愿来论,另一段是就起道心时乘本愿来论,所以是不是有乘本愿,事实上就是心中的想法是不是正确。佛法是心法,所以你的想法对不对,正不正确,这攸关你对阿弥陀佛是信或是疑,同样念佛,因为心中的信与疑不同,往生西方的果土就不同,这样因果才说的通。如果信心念佛也往生报土,疑心念佛也往生报土,这样道理就说不通,既不符合因果,也跟《观经》的第十四观上辈观、第十五观中辈观、第十六观下辈观的经文不相应。所以,所念之佛一样,但是能念之心不同,当然同样念佛到极乐世界,就有果土的不同,或者品位的不同,这样道理才说的通。同样念南无阿弥陀佛,有人念佛往生极乐世界,有的人念佛没有往生。那为什么念佛没能往生极乐世界?有行,但是没有信或没有愿。往生三法缺其一或缺其二,都不能相应往生极乐世界。所以信、愿、行往生三法,是一体不二,就是一而三、三而一,也就是说信包括愿与行,说愿包括信与行,说行包括信与愿,所以你有想要往生极乐世界的愿生心,那当然在你这愿生心当下,是具足信与行,你的心想要往生极乐世界,你当然就会念佛,而且你会认真念佛,也不必人家鞭策鼓励你。诸位菩萨!请问你吃三餐,需要人家鼓励你吗?吃饭休息不必人家的鞭策。这是为一生的身命而已,都不必人家的鞭策了,念佛要往生极乐世界,是为慧命的解脱,何必要人家的鞭策。但是,太多人,如果没有人鞭策鼓励,他就不想要念佛,众生的烦恼很重就是如此。
所以,念佛人一定要好好的听闻阿弥陀佛的本愿道理。识字人好好的把净土三经一论,乃至于许许多多祖师大德的著作好好的研读。净土三经一论以外,善导大师的《观经四帖疏》,你一定要好好读,法然上人的《选择本愿念佛集》,你一定要好好的读,昙鸾大师的《往生论注》,你一定要好好的读,道绰禅师的《安乐集》,你一定要好好的读,至少印光大师的《文钞》,你一定要好好的读,这样你对念南无阿弥陀佛往生极乐世界的道理,才会越来越深入了解,当然你的信心才会慢慢的建立,你的许多想法观念知见不正确,才会经过这一些经论法语,把你错误的观念纠正过来,这不就是在修行吗?
修行就是修改身、口、意三业。意,就是你的内心想法。如果你的想法不对,把它改过来,这就是修行。我们念佛人,有太多错误的知见观念,自己也不自知。就是要经过佛经祖论正确的法语,来修正自己不正确的想法。有人说:“我要念南无阿弥陀佛,但是我不要相信阿弥陀佛的本愿。”说这种话,实在有够矛盾,也有够奇怪。阿弥陀佛的本愿是就因地来说,阿弥陀佛的名号是就果地来说,在因地叫做本愿,在果地叫做名号,这是同一件事情,因为果号是因愿所成就的。犹如在因位叫做米,在果位叫做饭,饭是米煮成的,我要吃饭,但是我不相信饭是米煮成的,这不是矛盾吗?所以我们太多的想法,甚至许多盲点,就是因为对佛经,对祖师大德所开示的法语,了解的太少,所以以为自己的想法正确。殊不知,每天念佛,每天担心,每天顾虑,就是自己的想法不对了,还不知道要纠正过来。
所以,念南无阿弥陀佛,有没有乘阿弥陀佛的本愿,自己的想法,一定要非常的正确。如果不正确,看见法然上人开示的法语,把正确的观念放在心中,把不正确的观念放下抛弃,那这样法然上人的法语契入你的心中,那你念佛的观念正确了,乘阿弥陀佛的本愿,称念阿弥陀佛的名号,你就能往生极乐世界清净报土。
“次,乘本愿之二相”,二相就是就造罪与起道心来论,先说造罪乘本愿的道理。
“一者造罪时之乘:其故者,如是造罪,必堕地狱,然称念本愿名号故,决定往生。如此想时,则是乘也。”如是造罪就是在说《观经》下品下生的行者,在平生造五逆罪、造十恶罪。心中要如何思惟才是乘阿弥陀佛的本愿呢?造罪的时候就这样思惟:“我虽然造逆恶之罪,因为因果定律,所以我必堕地狱受苦受难,可是我称念阿弥陀佛的本愿名号,仰仗阿弥陀佛的愿力,使我决定往生极乐世界。”这样就是信阿弥陀佛的正确想法,也就是乘阿弥陀佛的本愿。如果你的想法不是这样,你的想法错误,是这样想:“我造五逆罪、十恶罪,我一定会堕地狱受苦受难,纵然我念南无阿弥陀佛,但是我的逆恶之罪很重,怎么可能往生极乐世界?我可能会堕地狱受苦受难。”你这样想就是没有乘阿弥陀佛的本愿,也就是对阿弥陀佛的名号信心不够。
有的人念佛,在心中打妄想,所以他就会这样想:“我念佛会打妄想,不可能会往生。”其实这样在疑机,就是在疑法,这样就是在跟阿弥陀佛说:“阿弥陀佛!我的烦恼很重,我在念您的佛号还会打妄想,您没有能力救我。”你等于就是在怀疑阿弥陀佛。阿弥陀佛就会跟你说:“放心,我有能力救度你。”
所以善导大师在《观经四帖疏》三心的第三回向发愿心,说一个二河白道喻,说阿弥陀佛对怀疑的人的招唤之心,阿弥陀佛这样说:
「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」
这是阿弥陀佛对在二河白道行走的这位行人所说的话。在我们凡夫的心中,很容易这样想:我在念佛要往生极乐世界,可是我会起贪欲心——贪心如水;我会起瞋怒心——瞋憎如火,所以水河代表贪欲心,火河代表瞋怒心。这位走在二河白道的行者,二河就是水河与火河,白道就是四五寸许,很狭窄的一条光明道,也就是念南无阿弥陀佛之道。我们的烦恼确实很重,我们的贪瞋烦恼很深很重,犹如水火二河,我们的念佛心很薄弱,犹如四五寸许的白道。所以从东岸循着白道,一步一步向前迈进西岸,会担心被水河的水浇湿,会担心被火河的河烧到,也就是很多念佛人念佛,担心自己的烦恼起现行,恐怕不能往生极乐世界。阿弥陀佛当然知道众生的疑惑心、担忧心、顾虑心,所以阿弥陀佛向有担心疑虑的人这样说:
“你一心正念直来。”专念念南无阿弥陀佛就是一心。如果念南无阿弥陀佛,又念南无观世音菩萨,又持大悲咒,又诵《楞严经》,这样不是叫做一心,这样叫做二心、三心。一心就是一心一意念南无阿弥陀佛,心向一个地方,心缘于一,这是制心一处。在《佛遗教经》所说的,“制心一处,无事不办”,我们凡夫的心缘在一处,一定比缘在多处更容易成就。因为我们的心很纷乱,所以我们的心就安住在这句佛号南无阿弥陀佛,二六时中专念,这样比较容易成就。
你一心正念直来,“正念”就是念南无阿弥陀佛,念子孙、念金钱、念名利、念五欲叫做邪念,念南无阿弥陀佛叫做正念。“直来”,阿弥陀佛在招换我们是说直来。直来就是说,不要再往天道去了,不要再往人道去了,不要再往阿修罗道去了,不要再往饿鬼道去了,不要再往畜生道去了,不要再往地狱道去了。如果你要往生极乐世界,心里理这样想:没有关系,我这辈子念佛如果往生,当然很好,如果没有往生也无妨,下辈子再往生极乐世界也没有关系,那这样有叫做直来吗?没有,这样叫做歪来。阿弥陀佛叫你从因地到果地直来,我们就要直去,所以我们要和阿弥陀佛直来直去。
我们凡夫众生,心都是歪七扭八,自己的想法一大堆,所以对阿弥陀佛的信任不够。“我念佛打妄想不会往生”,这样你就是在跟阿弥陀佛说:“阿弥陀佛!您要救我的能力很薄弱,您没有那么了不起,我念佛会打妄想您救不了我。”你岂不就是在跟阿弥陀佛说这样的话。阿弥陀佛听到你心中怀疑的心声,所以阿弥陀佛就跟你说:“你一心正念直来,我能护汝。”我有能力护佑你,我有能力保护你,这种话一定是对怀疑的人所说的。如果对有信心的人,阿弥陀佛有必要说这样的话吗?没有必要。
“众不畏堕于水火之难”,这句话说的才是妙,你不必担心水河的水会浇湿你,也不必担心火河的火会将你烧到。意思就是说,你念南无阿弥陀佛,循着这条白道向前直来,我有能力保护你,不让你被水浇到、被火烧到,就是你一心念佛,我有能力救度你,你的贪瞋烦恼不会障碍我救你往生极乐世界。阿弥陀佛就是对有疑心的人在说这样的话。那阿弥陀佛的呼唤,你要相信吗?相信,那你会担心念佛起烦恼吗?不会了。
所以,造罪的时候必堕地狱,你如果想:因为这句佛号南无阿弥陀佛,可以使我这样造罪的人,念佛往生极乐世界,所以我不必担心,我只要好好念佛就可以了,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就是乘阿弥陀佛的本愿,这样就是对阿弥陀佛有信心,这样就是正确的想法。所以法然上人如此的教导我们,要使我们这样的凡夫众生对阿弥陀佛有信心,真正乘佛愿力往生西方。
事实上,将道理更进一步的说,如果是有罪业的人,念佛不会往生,那天底下没有一位凡夫会往生,为什么?凡夫众生什么人没有罪业?没有罪业的人怎么会叫做凡夫呢?就是因为有罪业,所以才会在凡夫地。诸位菩萨!你我什么人没有烦恼,你我什么人没有妄想,你我什么人没有罪业?如果念佛就要念到没烦恼、没妄想、没罪业才会往生,我们就没有希望了。而且阿弥陀佛对我们的救度,也没有限定这么高的标准。如果有,这攸关我们往生极乐世界,这么重大的事情,阿弥陀佛发愿要救度我们,一定会将往生的条件讲清楚说明白。可是法藏菩萨有这样的发愿吗?没有!法藏菩萨没有这样的发愿。很多人“鸡婆”,将往生的标准订得很高,让很多对净土教法没有深入的念佛人,内心非常的担心不安。所以,法然上人的法语,是我们安心之道。
“二者起道心时之乘:其故者不以此道心往生,此等道心,无始以来虽发,至今未离生死。故不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号,念念相续之力,得遂往生。如此想时,则是乘他力本愿。”
“起道心”,这是念佛人要往生极乐世界必须要的。可是道心在圣道门的解释,和净土门的解释,其义不同。对净土门而言,发菩提心或者是说起道心,就是指要往生极乐世界,也就是信、愿、行往生三法的愿。念佛目的当然就是为了往生极乐世界。往生极乐世界,就是要了办生死,成菩萨广度众生,这份心当然就是道心,也就是菩提心。如果以起道心作为往生的条件,那么“道心”,我们在无始劫以来曾经发过,那为何我们今生此世仍在人道、仍在六道,还未出离生死?而且凡夫的发心是生生灭灭,善导大师在《观经四帖疏》用两句话形容凡夫的道心,这两句话就是“纵发清心,犹如画水”。清心就是清净菩提心,凡夫纵然发清净的菩提心,犹如在水面画图写字,随画随写随消失,也就是露水道心。
所以,“不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号”,就是唯有念佛,下面这句话说的最好:
“念念相续之力”,名号有佛的大愿业力,名号有佛要救度念佛人的愿力,所以能够使念佛的人往生西方。所以,念佛人只要做到念念相续,就是一句佛号一句佛号持续一生不断的称念——不是说分分秒秒,分分秒秒什么人做得到?意思就是一生不退的念佛,今天念南无阿弥陀佛,明天也念南无阿弥陀佛,今年念南无阿弥陀佛,明年也念南无阿弥陀佛,现在念南无阿弥陀佛,将来还是念南无阿弥陀佛,日日是如此,年年是如此,从平生念到临终,从因地念到果地,从凡夫念到圣人,这样就是念念相续。如果念南无阿弥陀佛念三年就不要念了,修三年就收起来了,这样没有做到念念相续。所以信愿经常在说,念佛是一辈子的事情。
所以,第二起道心的时候,就想到,不是道心使我往生的,是念佛使我往生的。“念佛”这两个字,念是机,佛是法。念是能念之心,佛是所念之法。能念之心就是众生、就是机,所念之法就是阿弥陀佛,众生与佛机法一体。请问诸位菩萨:能念之心,所念之佛,是能念之心使你往生的,还是所念之佛使你往生的?所念之佛使我往生的。这样说起来,或许有人还不能彻底明白,用譬喻来说明更能了解体会。如果你认为,是能念之心使我往生的,那将这六字南无阿弥陀佛,改南无信愿法师,你每天念十万声的,南无信愿法师,会往生极乐世界吗?不会,因为信愿法师的名字,无有救度你往生极乐世界的力量。如果你说话说的口渴,你要喝开水还是要喝酒
再举一例来做说明,让你更能明白。你坐飞机的工夫很好使你到达目的地,还是飞机的动力使你到达目的地?飞机的动力。飞机有飞翔的动力功能,让你从出发地到目的地,所以你只要买机票登上飞机就好了。道理。用这样譬喻说明,有的人甚至会更进一步问:“如果没有我坐在飞机上,我也不会到达目的地。”这样讲也不是不对,但是你要就到目的地这一件事情而言,是飞机促成的,不是你自己的力量促成的,你只不过是花钱坐到飞机上而已。
相同的道理,不是你的念佛工夫很好使你往生极乐世界,你再怎么念佛都会打妄想,你有什么念佛工夫可言?我告诉你,一辈子念三、五十年的佛号,照常在临终念佛打妄想,你要相信吗?这是事实,如果问一问念佛三十年的人,就得到答案了,不必等到临终,我们就是这样的众生。对自己是怎样的众生,一定要彻底的认识,那就是深信机;对阿弥陀佛名号要救我们往生极乐世界要深入了解,这就是深信法。
所以起道心乘阿弥陀佛,心中就这样想,不是道心使我往生的,是念佛使我往生的,所以当然念佛乘他力本愿,这样思惟就是起道心的时候,靠阿弥陀佛的本愿。
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