堪忍尊者：洞察实相

凡是禅修法门，唯一的目的都是为了引导众生获得洞察实相的正见，认识一切法都没有独立的自性。如果我们对一切法存在的真相有正确无误的了解，就能从轮回的痛苦中解脱。这条痛苦锁链的根本链环就是无明，无明牵引我们不自主的在轮回中不断生死。我们可以用智慧断除无明，从业的锁链中完全解脱出来。如果我们成就具有菩提心的智慧，不但能够获得个人解脱，还能够圆满证悟一切种智，具有足够的能力带领一切如母有情止息痛苦。
为了明白空性，一定要熟习正确无误的空性教法。释迦牟尼佛教导的空性教法，经由一个杰出而不间断的传承流传到今天。这个传承里包括一些禅修者与大学者，譬如卓越的龙树菩萨、月称菩萨及宗喀巴大师等。如果我们依循没有解释诸法究竟实相的各种不同教导，不管花费多少时间禅修，永远不能洞察诸法实相。因此，找出正确的解释，然后善加学习、思维并加以禅修相当重要。宗喀巴大师说的以下这段话，叙述这些伟大的印度及西藏大师教授的要旨：
一个人能够看见轮回与解脱中，
所有诸法的因果丝毫不爽，
并且消除了邪见，
这个人已经进入令佛陀欢喜的道路。
空性智慧能够直接对治我们对实相的无明。如果这种智慧与我们平日观察人事物的方式并不相违，就不是真正的智慧。无明使我们以扭曲的方式来了解人事物，所以，智慧必须完全反其道而行，才可能产生效果。首先要洞察平时自己的心念如何运作，才能知道必须对治什么。
我们的心太习惯于以扭曲的方式观察，要洞彻真相的面目很困难，因为我们的智慧非常有限，认清自己错误的信念已经十分不容易了，更不用提看见事物的实相，譬如，如果我们自问：“我一直在谈论的这个“我”究竟是什么东西？”即使我们一直在为“我”着想，甚至在梦里也如此，要得到这个答案还是非常困难。我们的烦恼如此深厚，连自己平常所见的现象都无法解释。
无始以来，我们的生命轮回不断，直到今天，想到这个“我”的时候，总以为它天生就是独特的，自生的，完全独立存在，似乎不需倚靠着身体、心灵，或是其他任何的东西；相反的，是完全自给自足的。我们不必学这个错误的信念，它从生到死、从死到生，与生俱来。事实上，我们投生在一个染污身体中的根本原因，就是我们的心，已经预设一个自性存在的“我”，因此，为这个我，不停地渴求，执取“我”的安全感。
这种认识自我的方式完全错误。譬如，当我们害怕或忿怒时，心中便升起“我一点也不喜欢它！”的强烈感觉，其他一切事情都变得不重要了。我们唯一能够想到的事情，就是如何维护住在心中这个显得自性存在的“我”。其实这个预设为独立的“我”根本不存在，纯粹是无明的产物。
我们确实拥有-个俗谛的“我”。这个“我”以某种方式存在，我们却相信它以另一种完全相反的方式存在，这就是所有痛苦的主要来源。我们总是陷人自己制造的问题中，因为，我们所认识的自我是错误的，却把希望建筑在这样的错误观念上。我们的判断错误，并且无法技巧而有效的应付自己面临的情况，怪不得总是对事情的结果感到失望，因而体验到强烈的不舒服与不满足感。
我们认为这个“我”是某种独立存在的个体，这种感觉为何是错误的呢？如果小心地探索这个问题，答案一定水落石出。想到“我”时，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是独立又自足的，那么，“我”不是与身心完全合一，就是完全分离。好好禅思这个问题会发现，这是唯一可能的两种情况。
显然，我不可能离开身与心而单独存在。因为，如果不同时指向心与身的某些部分，便无法指认“我”。譬如，身体睡觉的时候，我们说“我在睡觉”。身体在摄取食物的时候，我们说：“我在吃东西”。身体在一张椅子里面休息时，我们说：“我坐着”

。如果这个“我”果真以我们直觉认为的方式存在，也就是说，它是离开身与心单独存在的东西，那么，用这种方式描述自己就没有意义。如果半个“我”是离开身体而存在的东西，当身体在一张椅子里的时候，为什么要认为“我坐着”呢？
心也是如此。在一段很短暂的时间内，我们的心经过了许多不同，而且经常相反的活动。然而，无论我们的心是在思想、睡觉、禅修、忿怒或只是做白日梦，我们会说：“我在想”。“我在禅修”。“我在生气”等。如果有一个“我”离开这些不同的心识状况而单独存在，把这些心灵活动归到这个我们觉得唯一又独立的“我”便没有意义。
最后，关于假定为独立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同样是错误的。这种想法认为“我”是与身或心，或是身心的某一部分相同。这种观点经过分析后也站不住脚。虽然“我”的这个标签在某些方面提及了身与心，但是，我们没有办法指出身或心的任何一部分，然后说：“这就是‘我’。”我们的手、我们的心或是身体其他的任何部分，都不是“我”。我们在此时或彼时的思想与感觉，也不是“我”。如果我们认为自己就是这个身或心，并且不停的想着“这是我的身体”，“这是我的心”，这使一切变得无稽。这种想法暗含的意思是一一“这是身体里的身体，”以及“这是心里的心”，两者都是完全无意义的言论。进一步来说，我们身体里有非常多的原子，而我们的心每天都有无数的意念闪过，如果我们把它们都称为“我”，结论是，我们是百万个不同的人。如果我们认同“我”就是其中特定的一个原子或意念，也不合理，剩下来的原子与意念算什么呢？它们归属于谁呢？
有条理地思维这几个观点，并且用它们来查考我们观察自己的方式，将发现并没有一个独立存在的“我”。空性的意义，就是这样的妄“我”不存在，或是没有这样的妄“我”。无明的信念相信，自己的存在多少以一个真实独立的“我”的样貌存在着，空性的智慧却清楚看见，这样的“我”根本从来不曾存在。这两种观点完全相反。虽然我们直觉相信这个妄“我”，但是，俗谛上真实的“我”，既不与我们的身心分离，也不与它们的任何部分合一。相反的，它是依靠着身心两者而存在。
真理有两种，相对或世俗谛的真理，以及究竟、绝对或胜义谛的真理。世俗谛的“我”，对无明的心来说，看起来好像是前面所说的妄“我”，独立而自性存在，这是相对的真理。世俗谛“我”的究竟实相，是它存在的真相，可是这样无明的心不可能理解。只有了解空性，并且能够现证所有人事物都没有真实独立自性存在的心，才能理解这个绝对的实相，这种殊胜的心，不受相对真理错误观念的污染，因此能看见诸法在相对与绝对两种层次存在的实相。
一旦发展空性见，我们会以一种与现在十分不同的方式来观察诸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃楼一般。但是，这并不表示什么都不存在。要紧的是，了知虽然这个“我”，与身心既不分开也不完全相同，但不代表它完全不存在。以为它不存在是非常危险的结论。一个人对于普通由自我意识带来的烦恼感到痛苦时，可能会开始研究这个使他烦恼的“我”到底是什么模样。经过一番寻索，并且找不到独立的我时，他或许下结论，认为他的“我”完全不存在。一旦他对实相的信念落成这样，很容易就否定一切，不但觉得自己就某方面来说并不存在，而且对其他人事物也抱着同样的感受。
否定的边见称为断灭论，能够导致非常严重的心理疾病，因此使人遭受严重的痛苦。所以，对这个“我”所做的任何调查，都必须非常小心。一定要能够分辨对于“我”的两种完全不同的观念。一般错误的观念，认为“我”是独立存在的个体，当这种“我”的邪见遭受驳斥，留下的就是这个真实、世俗谛存在的我。这个“我”依靠身与心而存在。它会行动、造业，并且依照十二缘起中所描述的因果律受报应。这样的“我”，因为不是一样真实独立的东西，只是一长串相续的行为与反应中的一部分。对此点有所了解的话，就会明白自作自受的道理，也会明白自己今日所思、所说，以及所做的一切，如何形成未来的经验。随着我们的智慧增长，主宰命运的能力也会提高。
如果能够明辨虚妄、独立的假“我”，与实际存在的真“我”，便不会有落入断见的危险。否则，禅修空性只会倍增我们的无明。
禅修空性会经过几个不同阶段的洞见。首先，我们看清自己如何想像出这个似乎是独立存在的妄“我”。然后，查看这个妄“我”，观察它与我们的身心合一还是分离，设法把它指出来时，诚如宗喀巴大师所说：“错误的观点就消溶了。这个‘我’开始消溶，终至消逝，溶入绝对的实相”。
当我们再也找不到这个“我”，内心将经验到深刻的空广感，彷佛失去了一样宝贵的东西，这时，因为不再能够抓住这个“我”，可能会产生恐惧，万一这种情形发生，一定要注意不落入断灭论的边见，否定一切。如前所述，这是一个危险的错误。我们应该精进地禅修，最后会生起对空性非常微细的证悟。我们将能够分辨“我”的绝对实相，明白它不能独立存在，同时又完全了解从相对的真理来看，它如同幻象一般存在。正如《上师荟供》中所说：
在轮回或涅槃之中，
连一微尘的自性都没有，
所有微尘都是因果缘起，
这种说法没有错。
祈加持我，了悟龙树菩萨的伟大知见——
二谛互补而不矛盾。
当我们获得这双重体悟，就真正走上“使佛陀欢喜的道路”。
把“我”当做独立自性存在，这种错误的认知方式，和我们看待其他所有现象的方式一样。譬如，当我们看见桌子的时候，往往忽视桌子的存在，只因我们如此称呼它的名言或标签。而名言或标签是安立在由零件、因缘及环境聚合而成的个体上，我们以一种非常简化与误导的方式观察这张桌子，不知道它是由许多因素相倚相成的，我们的脑海里深埋着直觉的错误信念，认为这样东西非常真实，自给自足，是从外面来的，不记得那是我们名言假立的；就这方面米说，其实是我们把它创造出来的。
譬如，有一对夫妇生了一个婴儿，并命名为杰洛。虽然他们为婴儿起了这个名字，不久，他们开始认为这个婴儿是真正的“杰洛”。他们把“杰洛”这个婴儿当做自性存在，是独立自存的，好像无中生有。他们认为“杰洛”真实、独立，他的存在并不依靠身、心、名言之类的东西，是真实、独立的“杰洛”，不依靠其他任何东西存在。
许多书告诉我们，如何进一步禅思这个“我”，以及其他所有现象都没有独立的自性。阅读这些有关空性的经论，可以获得很多知识，但是，重点在于确实净化错误的见解、烦恼、以及不正确的观念。只要我们还不明白正当与不正当的事情，不能了悟自己多么扭曲事实的真相，那么，所有的知识都缺乏真正的意义与价值。因此，我们的心需要多加净化。一定要设法减轻粗重的烦恼，譬如瞋恨与贪着等，这些情绪使我们很难定下心洞察空性的意义，同时也要设法减轻比较细微与根本的无明，因为粗重的烦恼是从中升起的。进一步来说，我们绝对不能忽略观察自己的业，因为严格引导自己的行为，是佛法主要的修行。
我们终究会了解，所有的凡夫心，都认定事物具有真实独立的自性。在商场以及其他地方所发生的事件中，所有人都陷人同样的烦恼，似乎是一出荒谬的戏剧，虽然是悲剧，却使人发笑。要从我们心中净除这个烦恼，可能需要经过很长的时间才能完成。但是，只要我们希望脱离痛苦，并为他人指出解脱的道路，这个净化的过程便不可或缺。因此，我们应该尽最大努力，永远保持最纯净的动机。
结论
我们没有足够的时间透彻的讨论修道三要。但是，对于扩展出离心、菩提心及空性慧的重要性，已经有一些了解，应该尽力探索这些教法，设法找一位精神导师，引导我们走上了悟的正道。而且，一定要阅读并研究对这些佛法重点的正确解释。但是，最重要的是，应该审慎禅修所学的一切，设法调伏自己的心，真正把这些教法与日常生活融合。如此，我们的修行会令所有觉者欢喜，而且终将使我们能够带给他人巨大的利益。每当我们开始上座禅修这些教法或做任何善事之前，都应该记得净化自己的动机。不管做什么事，这都将保证我们得到最大的益处。因此，请依照下文发心：
我及一切众生，从无始至今一直在轮回中受苦，而且盲目的接受错误的“我是谁”的无知观念，把它当真，误以为“我”独立存在，把婆婆世界的不净，视为清净、悦意。
但是，我不需要再为这种烦恼所苦。释迦牟尼佛证悟之前，和我一样无知与烦恼。然而，他终于成就圆满的佛果。我没有任何理由不能做到和他一样。
然而，仅只我个人洞彻实相，获得解脱还是不够。我并不是唯一想要离苦得乐的众生，我不应该爱惜自己超过爱惜他人。实际上，这种自我爱惜的心态，正是多生多世以来痛苦的源头。因此，我现在就必须舍弃它。一切众生都曾是我珍贵的母亲，我曾拥有的事用与快乐，都得自他们的恩赐。虽然这些施主没有一位想受困厄，却无知的摧毁自己得到快乐的机会。我怎么能在他们这么迫切需要引导的时候，抛弃他们呢？
我的人类同胞并不是唯一自我惩罚的众生，动物以及宇宙中有形与无形的众生，他们的行为同样迷妄，从无始以来就一直受苦。只要还被无明遮蔽，将来会继续受苦。我不能忘记这些不幸的众生，他们都曾给予我莫大的恩惠。
因此，认清自己有责任保护众生的安乐，从此刻起，我将禅修成佛的甚深道，愿由禅思所累积的一切功德，使我得以调伏心念。愿我迅速迈越所有的修行阶段，成就佛果以饶益一切如母有情，愿诸佛的教法能够不断发扬光大，使一切众生都得到安乐。
非常谢谢大家。
摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》