大乘和小乘的区别是什么呢？就是有没有菩提心。

什么是菩提心？说起来很简单，每个人都会说：为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。但是要付诸行动却并非易事，即使是修行多年的出家人，并自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者，有些人也没有真正生起出离心和菩提心。

阿底峡尊者在西藏时，有一次，他和他的弟子在用早餐的时候，尊者忽然说道：“今天，在印度的一个修喜金刚的修行者，已经堕入了声闻的灭定(灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说，就是进入了一种很清净的状态，并在此状态中保持很长时间)。”尊者的弟子就说：“修喜金刚的行者，有可能落入声闻的灭定吗？这是什么原因呢？”尊者说：“喜金刚本来是无上密法，但他没有修好，就成了小乘的法，从而堕入此灭定。”所以，判断是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。

比如说，我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但很多人的希求仅仅是为了自己能避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样的放生能不能达到其目的呢？目的能够达到。但是，这样的放生不属于大乘的法。因为，他实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行，如果问他“为什么修五加行呢？”“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”或是“不修五加行，我就不能听大圆满的法”，“所以，我要修五加行”。表面上看来，这样的回答是对的。但如果继续追问：“如果修不成大圆满或听不到大圆满法，又会怎样呢？”“如果是这样，就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后，我就没有痛苦、没有烦恼了。”

如果是这样的发心，则在这种修法里面根本没有菩提心的成分，五加行里所讲的菩提心又在哪里呢？你修的所谓菩提心，只不过是一个十万遍的数量而已，自己心相续中的菩提心却没有真实生起。虽然修的是发菩提心的法，但实际上却是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。这样一来，你所修的五加行就成了小乘的修法，因为你的菩提心已经完全丧失。

所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的相续，并严格地要求自己。如果认真观察，我们会发现，很多事情表面上是利益众生，但实际上都是为了自己

。修五加行是为了自己，其它的念咒、放生也是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。

如果丝毫没有自私自利的念头，在此基础上去修行的话，哪怕念一句佛号、磕一个头，所修的都是大乘的法。我们听了很多法，在很多方面也都明白，今天如果让你讲你也能讲得头头是道，但无论是出家人还是在家人，真正能做到的却寥若晨星。

本来出家人修行的进步、收获应当远远超过在家人，因为相对来说(不是绝对的)，出家人的烦恼要少一些，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但出家人里面修行不尽人意的也不乏其数。

很多人都认为，作为在家人，是很难突破世间重围而专心致志修行的，所以也很难获得解脱。但在如今这个社会里，我们是有办法修行、有办法成就、也有办法解脱的，关键就要看你发心是否真切、正见是否具足。

虽然《普贤上师言教》里讲，世间法和出世间法本来就是相违，本来就是矛盾的，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这种机会是很不容易得到的。但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴，修大乘的佛法跟处理一些家务事或其它世间的事也不是水火不容的。如果不用处理这些事，当然是很好，但往往在家居士难以做到。释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同样也有很多成就者。不仅以前有，现在也有。

那我们现在该如何做呢？比如说，虽然平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个是一点都不矛盾的。平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。

比如说，吃一顿饭究竟是善？是恶？还是不善不恶的无记法呢？如果在不伤害众生生命的前提下，吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚，如果一个人吃完这顿饭，将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那吃这顿饭就是造作恶业；如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善；如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法；如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，所以叫作无记。

再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就是出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。所以，虽然行为相同，却因为当前的发心不同而有善恶业之区别。

如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满等最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的，讲了也没有太大意义。闻法很有意义，通过闻法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，这样又有什么意义呢？只能得到一些闻法的功德而已，其它的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候也是这样空手而去。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。其他类似的修法都是一样。所以，务必要发菩提心。

现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪著，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。

现在为了生存还是要做一些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是权宜之计。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样，第一个需要放弃的基本上放下来了。

冰冻三尺，非一日之寒。毕竟我们都是凡夫，贪着世间圆满的心要一下子全放下来，决非一朝一夕之事。但正如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘的法，只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。

第二个必须要放弃的，是只愿利益自己的想法。这种念头必须要放下来，如果放不下，做世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门，永远都在大乘的门外徘徊。自己认为是在修大乘法、修密法，如果还是抱着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。

这样做的难度是非常大的。从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就没有办法修密法，没有办法修大乘法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。这些加行的修法，本来就是所有修法的基础。

一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要。这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附？在佛法中，所谓基础的法就是一切法的根本，也就是最高的法。

现在很多藏地、汉地的修法者，包括出家人在内，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，绝不是修完一次两次就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量，而不是强调质量，即使质量达到了要求也还是要修，永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行，没有冠之以正行之名，实际上却都是正行。所以，愿意解脱，就一定要在前行上多下功夫；不愿意解脱，那又另当别论了。

很多人都有这类问题，加行是用功修了，但只是为了完成一个数量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。

现在到汉地来的活佛也多，今天这里有灌顶，就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后马上就可以成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成了世间法。这种情形在藏地有，但在汉地就更为严重。很多出世间的法，本来是非常好的，都当做世间法来修，真令人痛惜！我们每天修法的时间本来就不多，各方面又不那么圆满，如果所修的这点法也都变成世间法，又怎么能不让人哀叹呢？！

以上所讲的，不能把它仅仅当做知识来对待。我不是在给你们介绍佛教里面的文化，而是在讲修行的要点——什么是修行，修行的时候该怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多。但是，在这些细节上的问题做到了没有？做到的恐怕还是很少。如果对世间的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服也好、有活佛的名号也好、堪布的名号也好，或者自称是居士也好，都仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的。如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。

因为你有了非常好的发心，那就是如同刚才所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。所以一定要观察，现在我们是修世间法的人？还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人？还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、观照内心，才谈得上是居士、出家人、修行人。如果没有这样做，修行是没有什么意义的。

假如让我们必须按照佛经的要求全部做到，那包括我在内都做不到。但是，我们还是要各尽所能地去做，只要能做还是有很大利益。我们也许常有这样的念头：虽然实际上我不太愿意发菩提心，只想利益自己，但我不得不发心。因为如果不发菩提心，所做的一切就不能成为大乘法。这就是造作的菩提心。

如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样的一位大菩萨。这是为什么呢？因为，发菩提心本身是非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以，在他的下一世也会有这样殊胜的果报。

怎样区分造作与不造作呢？比如说，你非常渴的时候想喝水，这是不造作的。在你不想喝水的时候，其他人却勉强你喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫作造作。

如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，谁都没有把握再能得到人身，没有把握再能听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这个千载难逢的机会，我们一定要抓住不放，一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事，而更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。如果能这样，即使我们没有修大圆满、大手印等甚深密法，但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法，这已经很不错了。

你们当中很多人都已经修了五加行，那刚才讲的必须放弃的两点，放下了没有？放下也有很多层次，能多多少少放下一些还是不错的。以前没有修五加行的时候，总是以自利为主，自从修了五加行，利他之心开始增上，那就可以说有了收获。但是，如果修了五加行以后，内心还跟以前一模一样，那修五加行的利益又体现在哪里了呢？

西藏的一些高僧大德有一种说法，如果认真修习，上等的修行者，每天有收获，一天比一天进步；中等的修行者，每个月有收获；下等的修行者，每年有收获。对照自己仔细地观察，在家人没有大的收获还能够理解，因为他们还要处理很多世间琐事，但我们是出家人，没有大的收获就应当自惭形秽了。

如果好好修，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知正见，刚才讲的要放弃的两点要逐渐地放弃，然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。

编辑：心晶