大佛顶首楞严经研究

　　太虚大师讲述

　　──民国九年十月在武昌讲经会提案──

　　前言

　　卷一

　　卷二

　　卷三

　　卷四

　　卷五

　　卷六

　　卷七

　　卷八

　　卷九

　　卷十

　　余说

　　出版说明

　　‘大佛顶首楞严经研究\’部分,文中论曰的部分系‘大佛顶首楞严经摄论\’内容。

　　前 言

　　一 明本经在佛藏中之相对位置

　　案曰:往常讲经之式,都以悬论一经纲要、广解经题,继之科释文义,编为次第。兹以纲要,经文自明,先事空述,转厌繁仍。本经五题,亦见经文;结集者撮录之略题,亦无于文前先释之必要。故今直从经文为研究之起点。然与同人研究本经,于本经取为何种研究之对象,不可不先事讨究之。佛应时机说法,法法皆为第一。后时说经者依遵之,往往持讲一经,即崇其持讲之经为独尊无侣。夫隆重之以专其信,洵亦法王殊胜方便;无如扬于此者、不免有抑于彼,学者执之,差违随起。大藏经论、多束之高阁者,讲师之抱一摈余,盖未始非一种原因也。虽一一法皆为法界,亦一一法各住法位,故兹不将本经为佛法或一切法中绝对最高之法;但取为佛藏种种经论中占有一相对位置者以研究之。本斯意可提出与同人研究者,有六端焉。

　　甲 宗义上之本经相对位置──真言宗者

　　论曰:本经始终唯是持顶咒……陀罗尼灌顶章句也。

　　案曰:观之论文,已足见本经于各宗派中当属于真言宗矣。不第是也,真言宗专主事事无碍,以六大、四曼、三密为体相用。本经观世音所说之四不思议。及七卷初佛说建坛仪轨、持咒行法,既完具四曼、三密之义相;且三卷中之说七大,皆曰清净本然周遍法界,与说五蕴等异;四卷中说意根之根元,亦目为清净四大,并有浮根四尘;不尤合真言宗六大为体之义,而特殊乎余宗经论之唯以心性为体乎!又长水疏列别题曰:一名中印度那烂陀大道场经,于灌顶部录出别行。“中印度那烂陀大道场经”者,犹云“中印度那烂陀寺(那烂陀、乃寺旁池中龙名,译施无厌)所编定之藏经”也。其编定之大藏,以意揣之,于经藏中殆分有显密之二教。于密教中,又分为灌顶部等之五部(五部见真言宗真实三昧耶经:东金刚部、南宝生部、西莲花部、北羯磨部、中灌顶部,毗卢遮那如来主之。观世音属莲花部)。而本经则属于密教灌顶部中之一种经,故曰于灌顶部录出别行。然则本经之必为真言宗经典,岂不尤可见乎!故昔者虞淳熙序憨山师本经悬镜,亦云空中之镜悬而照坛中之镜,盖持心咒之仪轨也。乃至舍咒心而谈真心,是增益多闻,非世尊意,亦非憨师之意矣。亦足相与发明。然真言宗又大别为胎藏界、金刚界。胎藏界重在理,纯诠果德。金刚界重在智,兼诠因行。窃指本经为属于真言宗金刚界、由莲花部观世音因门证入灌顶部毗卢遮那果海者,愿同人研究之者一。

　　乙 教乘上之本经相对位置──大乘普为出世乘者

　　案曰:佛之言教,咸能使人信解行证,载以运因至果;故凡教皆乘也。然以机感不同,教施非一,因是运载之用亦多差异。约言其概,略标如左:

　　┌小──阿含等

　　│ ┌三乘

　　教乘┤ ┌普为─┤

　　│ ┌通共─┤ └五乘

　　└大─┤ └会归──法华等

　　└不共────圆觉楞伽等

　　阿含等经为小乘教、易知。分之亦应有共、不共。共者,通摄人乘、天乘善法及缘觉法。不共,专指声闻乘法。圆觉、楞伽等经,为不共大乘教,易知。华严、法华,颇有异论。虽古来皆以华严为不共大乘,但华严入法界品亦通摄二乘乃至人天善行。而法华既会三归一,三废一存,唯一无三,应是不共或非共非不共。然据其胜者属当之,则华严不共,法华共为便。大乘教中普为乘教,则大乘经大都皆是。盖以人天戒定、声缘谛慧,既皆大乘阶嶝,自应含摄靡遗。彼人、天、声、缘乘机受之,固不妨自成其人、天、声、缘乘法益也。然主行者实大乘教,特旁化及于人、天、声、缘耳。按其旁化所及论之,可更析为出世三乘之普为乘,与世出世五乘之普为乘。本经于解脱门通收大小乘之圣证,戒禅又皆专注重出生死,终结之曰“知有涅槃不恋三界”,当是普为出世三乘之大乘教。独说七趣业果,兼助增人天之善行,故蒙钞有第八人天行位者,乃至尚思救将来之急,谛审之哉一文。今判本经正属于普为出世三乘大乘教,兼通于普为世出世五乘之大乘教,愿同人研究之者二。

　　丙 化法上之本经相对位置──先出世而后济世者

　　案曰:尝观夫大乘之化法,可分三类:一、为先出世自度而后度人济世之化法,此类大乘经典较多,智增上菩萨适用之。二、为唯度人济世即成出世自度之化法,此类若维摩诘经等较少,悲增上菩萨适用之。三、为在同时自度度人出世济世之化法,此为大乘经典通义,悲智均等菩萨为宜。本经以阿难堕淫室、承佛救为发起因缘,阿难因之欲从有力能救人之大乘,求一方便门先速自超脱:一、证于说戒不先戒杀而戒淫;二、证于圆通门不单取菩萨而兼收二乘无学。余若“汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业,远离世间憎爱二苦”。持咒利根先得须陀洹果,性比丘尼成阿罗汉,阿难自知修证无学道成,皆可证知本经为先出世自度而后度人济世之化法。然阿难既发“愿令得果成宝王,还度如是恒沙众,将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩”之宏誓,后有“我虽未度愿度末劫一切众生”之请。则谓本经兼有同时自度度人、出世济世之化可也,愿同人研究之者三。

　　丁 行人上之本经相对位置──苾刍者

　　案曰:佛法中修行人,有男女缁素诸部类。所修行法,往往因人之部类而异宜。按之本经,则当以出家男子之苾刍为独宜。第一、以发起及当机者之阿难尊者,是苾刍故,且是好心出家具戒多闻之苾刍故,佛自然多就苾刍所宜行者开示之。第二、无论修耳门之圆通,持顶光之神咒,皆须严净律仪;否则不能现生成就,但可远资胜缘,或且不免堕魔邪故。因此、本经行法虽不限人修证,而除苾刍外,余一切人势较难,愿同人研究之者四。

　　戊 观境上之本经相对位置──耳根者

　　案曰:出世定慧皆成于观。能观之智,初必属于意识相应之慧心所为主。但于初心所观之境,则可种种择取不一。大乘经论择取初心观境之显而易见者:若起信论之取一心二门为所观境;成唯识论之取一切法唯识为所观境;中论之取一切法毕竟空为所观境;摩诃止观之取意识心王为所观境;皆择定所观境体之有异,非能观智体之有异。或者混能所智境之不辨,争执本经破识取根等义,皆失之矣。今谓若论本经之择观境,虽直可谓之“唯六根论”,所谓十八界摄一切法尽。六尘是六根之影,六识是六尘之影,识发乎尘,尘出乎根,故六根摄一切法尽。摄论尝论正脉疏最得此一门之意。

　　论曰:戊、本经始终唯令选入耳根……此亦方便之方便欤!

　　案曰:依是、可见本经所择取观境,先择诸法中之六根,次择六根中之耳门,较诸经论择之独审,愿同人研究之者五。

　　己 修门上之本经相对位置──奢摩它者

　　论曰:乙、本经始终唯令修证如来禅……回为己解,疑误后学耳!

　　论曰:癸、本经始终唯令必入解行相应地……盖有非言辞可论量者矣!

　　案曰:观此可知若论本经修进门路,不唯如来藏心、圆通法门,皆是修禅之门,所悬示之菩提圣位,所分析之阴妄魔境,亦依禅那之增进相为说,故直可谓之禅那波罗密经也。禅那、华言静虑,乃寂静心中微密观察义。蒙钞咨决疑义第四克示方便一章,所云寂静观照,只一奢摩他可了之。憨山大师通议,谓本经始终皆不外乎破五蕴之妄,显一心之真。咸可参证。本经为修大乘上上禅之方便门也,憨山大师答武昌段幻然给谏书,尤为透露;愿同人研究之者六。

　　案曰:出此六义,亦有次第。首知此经属于密教,密教为大乘教。进论此经为何种大乘教,于是次知属大乘教之普为乘。然普为乘应机施设,化法不一,乃进论此经为智增上之化法。因之更审定乎行人之宜苾刍,观境之为六根中之耳根,修门之为如来奢摩它禅(观境、修门有异,若此经之选择耳根是择观境,而于此观境上宜专用止、或专用观、或用兼修,则为修门)。而本经于佛法中之位置,乃庶能较得其真;从之研究,亦较有可范也。昔尝著论,颇有不同,录之以供比对研究。

　　论曰:问曰:本经自度震旦……观之不妨互异,六也。

　　二 释古近人对于本经四种之疑

　　案曰:然上来是对于主张者太过之审裁。一方虽则如是,一方则更有怀疑者不及之患;若不同此提出加以审裁,仍无研究本经之正道可由也。稽古近人对于本经疑点之待析者,凡有四焉:

　　甲 释古近人对于本经翻译之疑

　　案曰:详古近人对于本经翻译致疑之由:一、因本经系般剌密谛(极量)、弥伽释迦、能降伏僧、怀迪、房融、各私人于广州翻译,不同余经之由国主设译经场诏译。复有“此经五天宝重,禁不出境。般剌三藏欲流东震,屡窃被获。书以微妙细毡,破膊藏之,潜达广州”。又、“极量破膊藏经,渍血坚纸,房相夫人以水渍之,方得开展。或云:融女以水乳和而浸之”。又、“极量翻传事毕,会本国怒其擅出经本,遣人追摄,泛舶西归。又、传经事毕,朝廷责以私译,密谛遂泛舶携梵夹以归”等说。翻译之缘,益成奇秘。二、因本经译人、译本亦传说异词:一说:密谛赍楞严梵夹至,刺史请就制止道场宣译。一说:大唐神龙元年乙巳岁五月二十三日,中天竺沙门般剌密谛于广州制止道场译。先是三岁将梵本泛海达广州制止寺,遇宰相房融宰南铨,遂请对译,房融笔授,乌苌国沙门弥伽释迦译语。一说:大佛顶首楞严经十卷,大唐沙门于广州译。迪、循州人,住罗浮山南楼寺,久习经论,备谙五梵。因游广府,遂遇梵僧,未详其名,对文共译,勒成十卷。译人译本亦似有异。以是二因,遂有疑及本经之翻译为不可凭者。今谓佛教经、律、论之翻译,本无必奉时王诏制之义。若真谛三藏所译诸经论,亦有不经奉诏而与人共译者,则亦何能以不在帝京奉诏翻译故独疑本经?至于传纪本经翻译之事有种种异词者,徒以极量三藏来华才至广州,不久又并梵本怀归,梵文原本及传译主多为人所未窥。益以唐时广陕修阻,往来动经年月,传言易滋舛误。且彼时未有锓木印书术,抄写最艰,睹者必少;而房融与怀迪自将写定之本,各为收藏流布,人或不察,误为二译。据是观之,传说虽异,皆不足疑。稽之开元时释智升所撰释教目录、译经图记,赞宁所撰宋高僧传,与释氏稽古略、佛祖通载等史,皆载有本经翻译之译人、译时、译处及所译之经名卷数,足可证信。蒙钞之传译年主及枝录,稽考颇详,堪资研究。

　　乙 释古近人对于本经流传之疑

　　案曰:朱晦庵尝云:楞严经只有阿难一事及那烧牛粪出一咒,余底皆是文士添造。又云:楞严是房融所造。又云:楞严大都是禅者巧说。按昔人对于本经之流传疑有二因:一、因房融笔受,文字华妙之故。若所谤文士添造,房融所造等是也。二、因宗门传出禅语称引之故,若所谤禅者巧说等是也。迹之仍由译传之事,纪载不一而来。或说:极量翻经才竟,被本国来取,奉王严制,先不许出;三藏潜来,边境被责,为解此艰,遂即去回。房融入奏,又遇中宗初嗣,未暇宣布,目录阙书。又时禅学者,因内道场得本传写,遂流北地。大通(北宗神秀禅师)在内,亲遇奏经,又写随身,归荆州度门寺。有魏北馆陶沙门慧振,搜访灵迹,常慕此经,于度门寺遂遇此本,初得科判。或说:后因南使入京,经遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙,实仍不过未在帝京奉诏而译,致滋误传。然使当时极量不将梵本携归,亦足留为证信,截断群疑。然当时通梵文者多,梵华两土僧众时有往来,岂能欺伪!而惟悫,慧振二师,皆开元间人,已为本经疏赞科判,尤足征信。朱熹辈妄疑之,殆不足辩,近犹有妄人疑之不已者何耶?而蒙钞传译年主及枝录,论之亦详。

　　丙 释古近人对于本经文义之疑

　　案曰:有对于说七大加见大而疑者,谓其全异大小、显密经论之名数也。有对于说缘起义而疑者,谓其有异乎起信、唯识也。有对于说世界、众生、业果三种相续义而疑者,谓大乘教中不见有此也。有对于说世界相续义而疑者,谓其颇近五行生克之论,而与佛法向来只说四大者异。余处零疑碎难,往往而有,此皆封文滞见,执句随情之过。未悟法本无言,机宜有说,但符元理,不碍多方。佛为法王,自在而说,开会无定,遮表非一,夫岂得以吾人所知文字名句拘之!若能随顺经文,通达其义,便成胜解,何须自障!

　　丁 释古近人对于本经说时之疑

　　案曰:自古师创“以时先后判教高下”之例,于是将释尊一代之所说,概判属于若干时、若干教,谓之一代时教。于是判本经为方等时者,般若时者,般若后法华前者,法华后涅槃前者,法华时者,涅槃时者,种种不一,皆难尽惬人意。按之经中事迹,益起人究竟佛在何时说此一部经之疑。沈士荣、憨山师、钱牧斋等,皆认此经为密教,通于五时说,最为通论。然未明匿王与释尊同岁,及阿难生及出家之年月,不知此经实起于佛成佛二十年后之所说也。兹录摄论一章于此:

　　论曰:经时,依真胜义,法性寂灭……诤法华前后者,真无谓耳!

　　六蔽既开,四疑亦释。大佛顶首楞严经,真文乃灿然现前,可据而研究矣。

　　研 经

　　卷一

　　论曰:说契经者,皆判三分……曰经益分。

　　甲一 经序分

　　乙一 化成序

　　如是我闻:一时、佛在室罗筏城只桓精舍,与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉:佛子住持,善超诸有,能于国土成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱,严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生,拔济未来,越诸尘累。其名曰:大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等而为上首。复有无量辟支无学,并其初心同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨恣决心疑,钦奉慈严,将求密义。即时如来敷座晏安,为诸会中宣示深奥。法筵清众,得未曾有,迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩萨来聚道场,文殊师利而为上首。

　　案曰:此为大智度论所云六种成就。如是,是信成就。我闻,是闻成就。一时,是时成就。佛在,是主成就。室罗筏城只桓精舍,是处成就。余文皆众成就。如本经诸疏注详解。今为便利,分设两门:

　　一、翻译:梵语室罗筏,(或作舍卫、具云室罗筏悉底):华言丰德,富有财产乐境、文明道德等故。只陀,具云逝多、制多:华言战胜,憍萨罗国太子名也。比丘,亦云苾刍:华言有乞士、怖魔、破恶义。阿罗汉,华言有应供、杀贼、无生义。舍利弗,具云奢利弗呾罗:华言鹙子。摩诃目犍连,具云摩诃没特伽罗:华言大采菽氏,名拘律陀,译曰善占。摩诃拘絺罗,华言大膝,鹙子舅父。富楼那弥多罗尼:华言满愿男慈行女。须菩提,华言空生,善吉、善现。优波尼沙陀,华言尘性空。辟支,具云辟知迦罗:华言缘觉,观十二因缘觉悟故。菩萨,具云菩提萨埵:华言觉有情,觉悟之人士也。迦陵,具云迦陵频迦:华言妙声鸟。文殊师利,正云曼殊室利:华言妙吉祥或妙德。

　　二、研究:此中须研究者:诸疏科文,多有以“属诸比丘”以下文,判入缘起序者,今以舍利弗等是常随众,常依佛住;缘觉、觉有情众,散居无定,非一时集,故分三节叙之。此经当机属由小乘而大乘者,故于菩萨众前叙诸比丘休夏自恣,独详其时节因缘也。尝论本经是普为出世三乘之大乘,故序众成就中、必应具有三乘之众,而匿王等之人天众则不叙及之也。况按:“文殊师利而为上首”之句,分明是经初叙部众之文,殊不应将菩萨众格之使不列于六种成就之中,故今判归化成序中。

　　乙二 缘起序

　　时波斯匿王,为其父王讳日营斋,请佛宫掖。自迎如来,广设珍羞无上妙味,兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者、居士,同时饭僧,伫佛来应。佛敕文殊:分领菩萨及阿罗汉,应诸斋主。唯有阿难先受别请,远游未还,不遑僧次。既无上座及阿阇黎,途中独归,其日无供,即时阿难执持应器,于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主,无问净秽、刹利尊姓及旃陀罗。方行等慈,不择微贱,发意圆成一切众生无量功德,阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶,为阿罗汉心不均平。钦仰如来,开阐无遮,度诸疑谤。经彼城隍,徐步郭门,严整威仪,肃恭斋法。尔时、阿难因乞食次,经历淫室,遭大幻术摩登伽女,以娑毗迦罗先梵天咒摄入淫席,淫躬抚摩,将毁戒体。如来知彼淫术所加,斋毕旋归,王及大臣、长者、居士,俱来随佛,愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明,光中出生千叶宝莲,有佛化身结跏趺坐,宣说神咒。敕文殊师利将咒往护,恶咒消灭,提奖阿难及摩登伽归来佛所。

　　案曰:由阿难堕淫不乱为缘起,不以他人他事;用顶咒、妙德为捄拔,不以他法、他人,有深所以,兹不广论。憨山大师尝云:此经正义,重在单破生死根本,专指淫习为生死根,大定为破敌具。蒙钞咨决疑义第五当机权实,论庆喜堕淫发起之一文,颇可参详。录摄论一章以见其崖略:

　　论曰:庚、本经始终唯令持心戒……是证首楞严三昧也。

　　应翻译之名句,可检诸家疏注,翻译名义、佛学大小辞典。

　　论曰:经序、经益,悉照常途……先剖经宗为三。

　　甲二 经宗分

　　乙一 顿问顿答悬示始终全义

　　阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来一向多闻,未全道力。殷勤启请:十方如来得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨,及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻。退座默然,承受圣旨。佛告阿难:“汝我同气,情均天伦,当初发心,于我法中见何胜相?顿舍世间深重恩爱”!阿难白佛:“我见如来三十二相胜妙殊绝,形体映彻犹如琉璃。常自思惟:此相非是欲爱所生。何以故?欲气粗浊,腥臊交遘,脓血杂乱,不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰,从佛剃落”。佛言:“善哉!阿难!汝等当知:一切众生从无始来生死相续,皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性,应当直心酬我所问。十方如来同一道故出离生死,皆以直心!心言直故,如是乃至终始地位,中间永无诸委曲相。

　　论曰:曷为问中顿问一经全义……故略以寄辨焉。

　　案曰:此中名义尚有须研究者:奢摩他、译云止。止观对立,则可对观曰止。若论观之通义,止何以止?止亦因观。儒书知止而后有定之止,止亦因知,知即观义。故起信论名奢摩他观、与毗钵舍那并称观也。故修止观或修禅观,正称为修观行。然此中之奢摩他、三摩、禅那皆定也,非是观也,特皆由观以成者耳。三摩二字可通于三摩呬多、三摩钵底、三摩提(或三摩地、三昧)之三名,未详此中应属何种。但三名之所诠,皆是定心之相。三摩呬多、译云等引,由观念平等流注趣引定心故。三摩钵底、译云等至,引至定故。三摩提、译等持,住持定故,直译曰定。则此中单举三摩二字,殆是通摄三种名义耳。然三摩地,则定已成,而观之功用不行矣。三摩呬多、三摩钵底,则皆依以观力,所云现见、现观等是,故三摩钵底、在圆觉经以为观。实则观之梵语,是毗钵舍那而非三摩钵底也。禅那、正译静虑,亦有由止而定之后,静而虑、虑而得之义。按之本经,则禅那乃专指定心慧境深证以言。要之、庆喜举此为请,直是请求修禅之方法耳。

　　乙二 委说委示等流智悲二教

　　论曰:夫佛声教,皆是法界清净……用遮门显胜义谛耳。

　　丙一 悟证如来性觉

　　丁一 即三道成三德

　　戊一 显如来藏

　　己一 历万法显如来藏而开圆悟

　　庚一 示真实性

　　辛一 破相想遮显如来藏

　　壬一 征定

　　“阿难!我今问汝:当汝发心缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐”?阿难白佛言:“世尊!如是爱乐,用我心目。由目观见如来胜相,心生爱乐,故我发心,愿舍生死”。

　　论曰:此有二意:一、征知所依……故下文即喻讨贼也。

　　壬二 破显

　　癸一 破处计以无在显

　　佛告阿难:“如汝所说真所爱乐因于心目,若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在。使汝流转,心目为咎;吾今问汝:唯心与目,今何所在”?阿难白佛言:“世尊!一切世间十种异生,同将识心居在身内;纵观如来青莲华眼,亦在佛面。我今观此浮根四尘,只在我面;如是识心,实居身内”。佛告阿难:“汝今现坐如来讲堂,观只陀林今何所在”?“世尊!此大重阁清净讲堂在给孤园,今只陀林实在堂外”。“阿难!汝今堂中先何所见”?“世尊!我在堂中先见如来,次观大众,如是外望方瞩林园”。“阿难!汝瞩林园因何有见”?“世尊!此大讲堂户牖开豁,故我在堂得远瞻见”。尔时、世尊在大众中,舒金色臂摩阿难顶,告示阿难及诸大众:“有三摩提,名大佛顶首楞严王具足万行、十方如来一门超出妙庄严路,汝今谛听”!阿难顶礼,伏受慈旨。佛告阿难:“如汝所言:身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园:亦有众生在此堂中,不见如来见堂外者”?阿难答言:“世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处”。“阿难!汝亦如是。汝之心灵一切明了,若汝现前所明了心、实在身内,尔时先合了知内身;颇有众生先见身中,后观外物?纵不能见心、肝、脾、胃、爪生、发长、筋转、脉摇、诚合明了,如何不知?必不内知,云何知外?是故应知:汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处”。

　　阿难稽首而白佛言:“我闻如来如是法音,悟知我心实居身外。所以者何?譬如灯光然于室中,是灯必能先照室内,从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外,亦如灯光居在室外,不能照室。是义必明,将无所惑;同佛了义,得无妄耶”?佛告阿难:“是诸比丘,适来从我室罗筏城循乞搏食,归只陀林,我已宿斋。汝观比丘一人食时,诸人饱不”?阿难答言:“不也,世尊!何以故?是诸比丘虽阿罗汉,躯命不同,云何一人能令众饱”?佛告阿难:“若汝觉了知见之心,实在身外,身心相外,自不相干。则心所知,身不能觉,觉在身际,心不能知。我今示汝兜罗绵手,汝眼见时,心分别不”?阿难答言:“如是,世尊”!佛告阿难:“若相知者,云何在外?是故应知:汝言觉了能知之心住在身外,无有是处”。

　　阿难白佛言:“世尊!如佛所言:不见内故,不居身内;身心相知不相离故,不在身外。我今思惟,知在一处”。佛言:“处今何在”?阿难言:“此了知心既不知内而能见外,如我思忖,潜伏根里。犹如有人取琉璃碗,合其两眼,虽有物合而不留碍,彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者,为在根故;分明瞩外无障碍者,潜根内故”。佛告阿难:“如汝所言:潜根内在,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不”?“如是,世尊!是人当以琉璃笼眼,实见琉璃”。佛告阿难:“汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随;若不能见,云何说言此了知心潜在根内如琉璃合?是故应知:汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合,无有是处”。

　　阿难白佛言:“世尊!我今又作如是思惟:是众生身腑藏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内;是义云何”?佛告阿难:“汝当闭眼见暗之时,此暗境界为与眼对,为不对眼?若与眼对,暗在眼前,云何成内?若成内者,居暗室中无日月灯,此室暗中皆汝焦腑?若不对者,云何成见?若离外见,内对所成,合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面?若不见面,内对不成。见面若成,此了知心及与眼根,乃在虚空,何成在内?若在虚空,自非汝体,即应如来今见汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非觉。必汝执言身,眼两觉,应有二知,即汝一身应成两佛!是故应知:汝言见暗名见内者,无有是处”。

　　阿难言:“我尝闻佛开示四众:由心生故种种法生,由法生故种种心生。我今思惟:即思惟体实我心性。随所合处,心则随有;亦非内、外、中间三处”。佛告阿难:“汝今说言:由法生故种种心生,随所合处心随有者,是心无体则无所合;若无有体而能合者,则十九界因七尘合,是义不然。若有体者,如汝以手自挃其体,汝所知心为复内出、为从外入?若复内出还见身中;若从外来先合见面”?阿难言:“见是其眼,心知非眼,为见非义”。佛言:“若眼能见,汝在室中门能见不?则诸已死尚有眼存,应皆见物。若见物者,云何名死?阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体?为有多体?今在汝身,为复遍体?为不遍体?若一体者,则汝以手挃一支时,四支应觉;若咸觉者,挃应无在。若挃有所,则汝一体自不能成。若多体者,则成多人。何体为汝?若遍体者,同前所挃!若不遍者,当汝触头亦触其足,头有所觉,足应无知。今汝不然,是故应知随所合处心则随有,无有是处”。

　　阿难白佛言:“世尊!我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时,世尊亦言:心不在内,亦不在外。如我思惟:内无所见,外不相知;内无知故在内不成,身心相知在外非义。今相知故,复内无见,当在中间”。佛言:“汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在?为复在处?为当在身?若在身者,在边非中,在中同内。若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定。何以故?如人以表表为中时,东看则西,南观成北;表体既混,心应杂乱”?阿难言:“我所说中,非此二种。如世尊言:眼、色为缘生于眼识,眼有分别,色尘无知,识生其中则为心在”。佛言:“汝心若在根、尘之中,此之心体为复兼二?为不兼二?若兼二者,物体杂乱。物非体知,成敌两立,云何为中?兼二不成。非知不知,即无体性,中何为相?是故应知:当在中间,无有是处”。

　　阿难白佛言:“世尊!我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转*轮,常言:觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在;一切无著,名之为心。则我无著,名为心不”?佛告阿难:“汝言觉知分别心性俱无在者,世间虚空、水、陆、飞行诸所物象,名为一切。汝不著者,为在为无?无则同于龟毛、兔角,云何不著?有不著者,不可名无。无相则无,非无即相;相有则在,云何无著?是故应知:一切无著名觉知心,无有是处”。

　　论曰:约文尚有二层……就见显性者,已全具乎此矣!

　　案曰:从修证于定言,曰奢摩他、三摩、禅那。就定之自身言,则单曰三摩地。故此中曰:有三摩地,名大佛顶首楞严王等也。此三摩地,即为全经所悟通修证之总法。蒙钞咨决疑义第一论法门总别章,亦可参阅。昔尝论之:

　　论曰:丁、本经始终唯令直成首楞严……但是事行而非理性也。

　　案曰:大佛顶首楞严六字,先现于此,乃一经全题也。观之开元释教目录,已定名为大佛顶首楞严经。昔者尝审定经名云:

　　论曰:经名、本经列举五名……故今定名大佛顶首楞严。

　　癸二 破倒执以无体显

　　尔时、阿难在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“我是如来最小之弟,蒙佛慈爱,虽今出家,犹恃憍怜,所以多闻未得无漏;不能折伏娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍,当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍,开示我等奢摩他路,令诸阐提隳弥戾车”!作是语已,五体投地。及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲。尔时、世尊从其面门放种种光,其光晃耀如百千日,普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现,佛之威神,令诸世界合成一界。其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国合掌承听。佛告阿难:“一切众生,从无始来种种颠倒,业种自然如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提乃至别成声闻、缘觉,及成外道、诸天魔王及魔眷属,皆由不知二种根本错乱修习;犹如煮沙欲成嘉馔,纵经尘劫终不能得。云何二种?阿难!一者、无始生死根本,则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者、无始菩提、涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣。阿难!汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今复问汝”!即时、如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:“汝今见不”?阿难言:“见”。佛言:“汝何所见”?阿难言:“我见如来举臂屈指为光明拳,耀我心目”。佛言:“汝将谁见”?阿难言:“我与大众同将眼见”。佛告阿难:“汝今答我:如来屈指为光明拳,耀汝心目,汝目可见,以何为心当我拳耀”?阿难言:“如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者我将为心”。佛言:“咄!阿难!此非汝心”!阿难矍然,避坐、合掌,起立白佛:“此非我心,当名何等”?佛告阿难:“此是前尘虚妄相想,惑汝真性!由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转”。阿难白佛言:“世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家;我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土承事诸佛及善知识,发大勇猛行诸一切难行法事,皆用此心;纵令谤法永退善根,亦因此心。若此发心不是心者,我乃无心同诸土木,离此觉知更无所有,云何如来说此非心?我实惊怖,兼此大众无不疑惑,惟垂大悲开示未悟”!

　　尔时、世尊开示阿难及诸大众,欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言:“如来常说诸法所生,唯心所现。一切因果、世界、微尘,因心成体。阿难!若诸世界一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元咸有体性;纵令虚空亦有名貌;何况清净妙净明心、性一切心而自无体?若汝执吝分别觉观所了知性必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法,此则因声而有分别。纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心,但汝于心微细揣摩,若离前尘有分别性,即真汝心;若分别性离尘无体,斯则前尘分别影事。尘非常住,若变灭时此心则同龟毛、兔角,则汝法身同于断灭,其谁修证无生法忍”?即时阿难与诸大众,默然自失。

　　论曰:所破倒执,即是文中执吝……体唯一如来藏心也。

　　壬三 结责

　　佛告阿难:“世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果”。

　　论曰:或谓九次第中灭受想定……空散消沉、金石土木也。

　　辛二 就见精表显如来藏

　　论曰:此当略明本经所云见性……故同中复有不同耳。

　　壬一 蹑前重请得蒙建大法幢

　　阿难闻已,重复悲泪,五体投地,长跪合掌而白佛言:“自我从佛发心出家,恃佛威神,常自思惟:无劳我修,将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心;虽身出家,心不入道,譬如穷子舍父逃逝。今日乃知虽有多闻,若不修行与不闻等,如人说食终不能饱。世尊!我等今者二障所缠,良由不知寂常心性,惟愿如来悲愍穷露,发妙明心,开我道眼”!即时如来从胸卍字涌出宝光,其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍,遍灌十方所有宝刹诸如来顶,旋至阿难及诸大众。告阿难言:“吾今为汝建大法幢,亦令十方一切众生获妙微密性净明心,得清净眼。

　　论曰:法幢一作标帜……方悟此章佛所许耳。

　　壬二 蹑前逐问专为辨明见性

　　论曰:经文字列为十三段……则成十意。

　　癸一 借盲有心而灯同眼直指见性是心非眼

　　“阿难!汝先答我见光明拳,此拳光明因何所有?云何成拳?汝将谁见”?阿难言:“由佛全体阎浮檀金,艳如宝山,清净所生,故有光明;我实眼观;五轮指端屈握示人,故有拳相”。佛告阿难:“如来今日实言告汝:诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难!譬如我拳,若无我手不成我拳,若无汝眼不成汝见;以汝眼根例我拳理,其义均不”?阿难言:“唯然!世尊!既无我眼,不成我见;以我眼根例如来拳,事义相类”。佛告阿难:“汝言相类,是义不然。何以故?如无手人,拳毕竟灭;彼无眼者,非见全无。所以者何?汝试于途询问盲人:汝何所见?彼诸盲人必来答汝:我今眼前唯见黑暗,更无他瞩。以是义观,前尘自暗,见何亏损”?阿难言:“诸盲眼前唯睹黑暗,云何成见”?佛告阿难:“诸盲无眼唯观黑暗,与有眼人处于暗室,二黑有别、为无有别”?“如是,世尊!此暗中人与彼群盲,二黑校量,曾无有异”。“阿难!若无眼人全见前黑,忽得眼光,还于前尘见种种色名眼见者;彼暗中人全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色应名灯见。若灯见者,灯能有见,自不名灯。又则灯观,何关汝事?是故当知:灯能显色;如是见者是眼非灯。眼能显色;如是见性是心非眼”。

　　论曰:盖盲者眼虽失而心固存……是显见性也明矣。

　　癸二 借客不住而尘摇动现验见性常住无动

　　阿难虽复得闻是言,与诸大众口已默然,心未开悟。犹冀如来慈音宣示,合掌清心伫佛悲诲。尔时、世尊舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难及诸大众:“我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等及汝四众言:一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟,今成圣果”?时憍陈那起立白佛:“我今长老,于大众中独得解名,因悟客尘二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。如是思惟:不住名客,住名主人;以不住者名为客义。又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中诸有尘相;尘质摇动,虚空寂然。如是思惟:澄寂名空,摇动名尘;以摇动者名为尘义”。佛言:“如是”。即时如来于大众中,屈五轮指,屈已复开、开已又屈,谓阿难言:“汝今何见”?阿难言:“我见如来百宝轮掌,众中开合”。佛告阿难:“汝见我手众中开合,为是我手有开有合?为复汝见有开有合”?阿难言:“世尊宝手众中开合,我见如来手自开合,非我见性有开有合”。佛言:“谁动谁静”?阿难言:“佛手不住,而我见性尚无有静,谁为无住”!佛言:“如是”。如来于是从轮掌中,飞一宝光在阿难右,即时阿难回首右盼;又放一光在阿难左,阿难又则回首左盼。佛告阿难:“汝头今日何因摇动”?阿难言:“我见如来出妙宝光来我左右,故左右观,头自摇动”。“阿难!汝盼佛光左右动头,为汝头动?为复见动”?“世尊!我头自动,而我见性尚无有止,谁为摇动”!佛言:“如是”。于是如来普告大众:“若复众生,以摇动者名之为尘,以不住者名之为客;汝观阿难头自动摇,见无所动。又汝观我手自开合,见无舒卷。云何汝今以动为身?以动为境?从始洎终念念生灭遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己;轮回是中,自取流转”!

　　论曰:言现验者,……故卒开真悟也。

　　案曰:第一卷中尚有须研究者,提出于此:问:佛征阿难心何所在,及其陈说心之在处,则又一一破曰:无有是处。若云心本无在故皆破之;心既无在,佛不应征心何所在。若云心原有在,特以阿难未能了知,谬指在处,故与一一破除;则心究为何在?答:佛意只要人发明于心耳。心若发明,在不在都了无交涉。何者?若明妄心,妄心等于空华,原来全无,何论乎在不在?若明真心,真心充于法界,绝对不二,何论乎在不在?然以世人不明,妄执心之在处,是故佛征阿难心何所在,逐而破之。

　　问:阿难举出能推穷寻逐者为心,佛咄非心。而曰:“若汝执吝分别觉观所了知性必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性;乃至若离前尘有分别性,即真汝心。若分别性离尘无体,斯则前尘分别影事”。或谓:阿难举能推者为心,佛则谓其执吝所了知性为心,可见佛所以咄其非心者,徒以阿难错举所推影事、谬当能推之心;非斥能推之分别性为非心也。若真能推之分别性,则即是心,故曰若离前尘有分别性,即真汝心。或谓:能推穷寻逐之分别觉观,正是虚妄相想,为佛所咄谓非心者。必为心者,即应离尘别有全性;正令反明离尘无性,定非是心,非以离尘别有之全性为心也。若离前尘有分别性,即真汝心;正令反明此分别性,离尘必无,定非是心,非以离前尘所有之分别性为心也。此能推心,用分别觉观而得有了知,故曰分别觉观所了知性;非指被分别觉观之心之所了知者。为阿难错认为能推之心,佛始咄之为非心也。二说皆能自圆,如何定当,试研究之。

　　卷二

　　癸三 借色身变而观河之见无改显见性一向不生不灭

　　尔时、阿难及诸大众,闻佛示诲,身心泰然。念无始来失却本心,妄认缘尘分别影事,今日开悟,如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛,愿闻如来显出身心真妄虚实,现前生灭与不生灭二发明性。时波斯匿王起立白佛:“我昔未承诸佛诲敕,见迦旃延、毗罗胝子,咸言此身死后断灭,名为涅槃。我虽值佛,今犹狐疑。云何发挥,证知此心不生灭地?今此大众诸有漏者,咸皆愿闻”。佛告大王:“汝身现在,今复问汝:汝此肉身为同金刚常住不朽?为复变坏”?“世尊!我今此身终从变灭”。佛言:“大王!汝未曾灭云何知灭”?“世尊!我此无常变坏之身虽未曾灭,我观现前念念迁谢,新新不住;如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身当从灭尽”。佛言:“如是,大王!汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时”?“世尊!我昔孩孺,肤腠润泽,年至长成血气充满,而令颓龄迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,发白面皱,逮将不久,如何见比充盛之时”!佛言:“大王!汝之形容应不顿朽”?王言:“世尊!变化密移,我诚不觉,寒暑迁流,渐至于此。何以故?我年二十虽号年少,颜貌已老初十岁时;三十之年又衰二十;于今六十又过于二,观五十时宛然强壮。世尊!我见密移,虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟:其变宁唯一纪二纪,实为年变;岂唯年变,亦兼月化;何直月化,兼又日迁。沉思谛观:刹那刹那、念念之间不得停住;故知我身终从变灭”。佛告大王:“汝见变化迁改不停,悟知汝灭,亦于灭时,汝知身中有不灭耶”?波斯匿王合掌白佛:“我实不知”!佛言:“我今示汝不生灭性。大王!汝年几时见恒河水”?王言:“我生三岁,慈母携我谒耆婆天,经过此流,尔时即知是恒河水”。佛言:“大王!如汝所说,二十之时衰于十岁,乃至六十,日月岁时念念迁变;则汝三岁见此河时,至年十三其水云何”?王言:“如三岁时宛然无异;乃至于今年六十二,亦无有异”。佛言:“汝今自伤发白面皱,其面必定皱于童年;则汝今时观此恒河,与昔童时观河之见,有童耄不”?王言:“不也,世尊”!佛言:“大王!汝面虽皱,而此见精性未曾皱!皱者为变,不皱非变;变者受灭,彼不变者元无生灭,云何于中受汝生死?而犹引彼末伽黎等,都言此身死后全灭”!王闻是言,信知身后舍生趣生,与诸大众踊跃欢喜,得未曾有。

　　论曰:文曰:而此见精性未曾皱……迷而不知,假说遗失耳。

　　案曰:匿王观察身之迁化,从粗入精,从浅入深,分析时间至于刹那刹那、念念之间不得停住。其推验者,可谓微细详审之极。然后始归纳为一结论曰:故知我身终从变灭。其所从事之者,岂非今之治科学者所谓客观之实验、内籀之推论之无上科学法门哉。此之观察,善者则成小乘无常之谛观,虽悟世间无常,而别求真常于世间之外;今显变灭中不变灭,正为阿难以对治其别求乎真常也。不善则成凡外断灭之疑见,将谓身坏心灭,更无流业转生之者;今显变灭中不变灭,兼为匿王洎诸凡夫外学之辈,以对治其死后断灭见也。今之治科学者,大都持断灭见,自以从经验上沉思谛观所得,不容置疑;且夸为晚世科学之发明,指古人为迷信。未知此种断灭邪见,在三四千年前若迦旃延、毗罗胝子、末伽黎辈,早发明得极精透矣。迩闻西洋人欧根等,颇知变坏中即有不变坏,不变坏体不离种种变坏之相而有,庶几此中佛说之义。其实此义原非难见,今试掩卷思之:使非有不变之真了知性,既已随诸变化迁运而逝,今又如何能了知幼少壮老种种之变化?并知三岁时与六十二岁时观河之见之未尝异哉!见分、相分皆依自证分起;若无自证分心,则相逝见灭后,曾经相见,应不能重重皆永得了知。观此,则变灭法中有不变灭性,不跃然可知乎!

　　癸四 借首尾换而垂臂之手无失显见性从来不增不减

　　阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:“世尊!若此见闻必不生灭,云何世尊名我等辈遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲洗我尘垢”!即时如来垂金色臂,轮手下指,示阿难言:“汝今见我母陀罗手为正为倒”?阿难言:“世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒”。佛告阿难:“若世间人以此为倒,即世间人将何为正”?阿难言:“如来竖臂,兜罗绵手上指于空,则名为正”。佛即竖臂,告阿难言:“若此颠倒首尾相换,诸世间人一倍瞻视,则知汝身与诸如来清净法身,比类发明:如来之身名正遍知,汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身、佛身,称颠倒者,名字何处号为颠倒”?于时阿难与诸大众,瞪瞢瞻佛目睛不瞬,不知身心颠倒所在。佛兴慈悲,哀愍阿难及诸大众,发海潮音遍告同会:“诸善男子!我常说言:色心诸缘及心所使、诸所缘法,唯心所现;汝身、汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性、认悟中迷?晦昧为空;空晦暗中结暗为色;色杂妄想,想相为身;聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内,不知色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,弃之、唯认一浮沤体目为全潮,穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人!如我垂手等无差别,如来说为可怜愍者”。

　　论曰:世间人说垂手为倒……回观色相同一沤耳。

　　癸五 借尘象可还可择见精无还无择显见性汝真

　　阿难承佛悲敕,深悔垂泣,叉手而白佛言:“我虽成佛如是妙音,悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音,现以缘心,允所瞻仰;徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音,拔我疑根归无上道”!佛告阿难:“汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指当应看月,若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指。何以故?以所标指为明月故。岂惟亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即以指体为月明性,明暗二性无所了故。汝亦如是,若以分别我说法音为汝心者,此心自应离分别音、有分别性。譬如有客寄宿旅亭,暂止便去,终不常住;而掌亭人都无所去,名为亭主。此亦如是,若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?斯则岂唯声分别心,分别我容,离诸色相无分别性;如是乃至分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛,离诸法缘无分别性:则汝心性各有所还,云何为主”?阿难言:“若我心性各有所还,则如来说妙明元心,云何无还?惟垂哀愍为我宣说”!佛告阿难:“且汝见我见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月;非是月影。汝应谛听!今当示汝无所还地。阿难!此大讲堂,洞开东方,日轮升天则有明耀;中夜黑月,云雾晦暝,则复昏暗;户牖之隙则复见通;墙宇之间则复观壅;分别之处则复见缘;顽虚之中遍是空性;郁垺之象则纡昏尘;澄霁敛氛又观清净。阿难!汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮;何以故?无日不明,明因属目,是故还日。暗还黑月;通还户牖;壅还墙宇;缘还分别;顽虚还空;郁垺还尘;清明还霁。则诸世间一切所有,不出斯类。汝见八种见精明性,当欲谁还!何以故?若还于明,则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别,见无差别,诸可还者自然非汝;不汝还者非汝而谁?则知汝心本妙明净,汝自迷闷丧本受轮,于生死中常被漂溺,是故如来名可怜愍”。

　　阿难言:“我虽识此见性无还,云何得知是我真性”?佛告阿难:“吾今问汝;今汝未得无漏清净,承佛神力见于初禅,得无障碍;而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果;诸菩萨等见百千界;十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩;众生洞视不过分寸。阿难!且吾与汝观四天王所在宫殿,中间遍览水陆空行,虽有昏明种种形象,无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他,今吾将汝择于见中,谁是我体?谁为物象?阿难!极汝见源,从日月宫是物非汝,至七金山周遍谛观,虽种种光亦物非汝;渐渐更观云腾、鸟飞、风动、尘起、树木、山川、草芥、人畜,咸物非汝。阿难!是诸近远诸有物性,虽复差殊,同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别,见性无殊。此精妙明,诚汝见性。若见是物,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?若见不见,自然非彼不见之相。若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝;体性纷杂,则汝与我并诸世间不成安立。阿难!若汝见时,是汝非我;见性周遍,非汝而谁?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求实”!

　　论曰:阿难承佛前言……以见性为前境之倒想者也。

　　癸六 借器界局方局量见精超方超量显见性自在

　　阿难白佛言:“世尊!若此见性必我非余,我与如来观四天王胜藏宝殿,居日月宫,此见周圆遍娑婆国;退归精舍只见伽蓝,清心户堂但瞻檐庑。世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中唯满一室,为复此见缩大为小?为当墙宇夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈为我敷演”!佛告阿难:“一切世间大小、内外诸所事业,各属前尘,不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空,吾复问汝:此方器中所见方空,为复定方?为不定方?若定方者,别安圆器空应不圆;若不定者,在方器中应无方空。汝言不知斯义所在,义性如是,云何为在?阿难!若复欲令入无方圆,但除器方。空体无方,不应说言更除虚空方相所在。若如汝问:入室之时缩见令小,仰观日时,汝岂挽见齐于日面?若筑墙宇能夹见断,穿为小窦,宁无续迹?是义不然。一切众生从无始来迷己为物,失于本心,为物所转;故于是中观大、观小。若能转物,则同如来身心圆明,不动道场,于一毛端遍能含受十方国土”。

　　论曰:承上章阿难已认见性……器界胥随见性而转矣。

　　癸七 就见精非是物非非物显见性一真绝待

　　阿难白佛言:“世尊!若此见精必我妙性,今此妙性现在我前,见必我真,我今身心复是何物?而今身心分别有实,彼见无别分辨我身。若实我心,令我今见,见性实我而身非我,何殊如来先所难言物能见我?惟垂大慈,开发未悟”!佛告阿难:“今汝所言见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者,则此见精既有方所,非无指示。且今与汝坐只陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月,前对恒河,汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是璧,通者是空;如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形无不指著。若必其见现在汝前,汝应以手确实指陈何者是见?阿难当知:若空是见,既已成见,何者是空?若物是空,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元,指陈示我,同彼诸物分明无惑”。阿难言:“我今于此重阁讲堂,远洎恒河、上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊!如佛所说,况我有漏初学声闻,乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见,离一切物别有自性”!佛言:“如是,如是”!佛复告阿难:“如汝所言:无有见精、离一切物别有自性,则汝所指是物之中、无是见者。今复告汝:汝与如来坐只陀林,更观林苑乃至日月种种象殊,必无见精受汝所指;汝又发明此诸物中何者非见”?阿难言:“我实遍见此只陀林,不知是中何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟:是万象中微细发明无非见者”!佛言:“如是,如是”。

　　于是大众非无学者,闻佛此言,茫然不知是义终始,一时惶悚,失其所守。如来知其魂虑变慑,心生怜愍,安慰阿难及诸大众:“诸善男子!无上法王是真实语!如所如说不诳不妄,非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟,无忝哀慕”。是时、文殊师利法王子愍诸四众,在大众中即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:“世尊!此诸大众,不悟如来发明二种精见色空、是非是义。世尊!若此前缘色空等象,若是见者,应有所指;若非见者,应无所瞩。而今不知是义所归,故有惊怖,非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明:此诸物象与此见精,元是何物,于其中间无是非是”!佛告文殊及诸大众:“十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘并所想相,如虚空华本无所有;此见及缘,元是菩提妙净明体,云何于中有是非是?文殊!吾今问汝:如汝文殊,更有文殊是文殊者?为无文殊”?“如是,世尊!我真文殊,无是文殊。何以故?若有是者,则二文殊。然我今日非无文殊,于中实无是非二相”。佛言:“此见妙明与诸空尘,亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心,妄为色空及与闻见,如第二月,谁为是月?又谁非月?文殊!但一月真,中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘种种发明,名为妄想,不能于中出是非是。由是真精妙觉明性,故能令汝出指非指”!

　　论曰:承上番番破除……若契真觉,无是非是。

　　癸八 就见精非因缘非自然显见性离相即法

　　阿难白佛言:“世尊!诚如法王所说,觉缘遍十方界湛然常住,性非生灭;与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛,及投灰等诸外道种说有真我遍满十方,有何差别?世尊亦曾于楞伽山,为大慧等敷演斯义:彼外道等常说自然,我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然,非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似非因缘与彼自然;云何开示,不入群邪,获真实心妙觉明性”?佛告阿难:“我今如是开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。阿难!若必自然,自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中,以何为自?此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?阿难!若明为自,应不见暗?若复以空为自体者,应不见塞?如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明”?阿难言:“必此妙见性非自然,我今发明是因缘生。心犹未明,咨询如来,是义云何合因缘性”?佛言:“汝言因缘,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?阿难!若因明有,应不见暗,如因暗有,应不见明;如是乃至因空、因塞,同于明、暗。复次、阿难,此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空、塞。当知如是精觉妙明,非因、非缘,亦非自然、非不自然;无非、不非,无是、非是;离一切相,即一切法。汝今云何于中措心,以诸世间戏论名相而得分别!如以手掌撮摩虚空,只益自劳;虚空云何随汝执捉”?阿难白佛言:“世尊!必妙觉性非因非缘,世尊!云何常与比丘宣说见性具四种缘──所谓因空、因明、因心、因眼;是义云何”?佛言:“阿难!我说世间诸因缘相,非第一义。阿难!吾复问汝:诸世间人说我能见,云何名见?云何不见”?阿难言:“世人因于日、月、灯光见种种相,名之为见。若复无此三种光明,则不能见”。“阿难!若无明时名不见者,应不见暗;若必见暗,此但无明云何无见?阿难!若在暗时,不见明故名为不见;今在明时,不见暗相还名不见;如是二相俱名不见?若复二相自相陵夺,非汝见性于中暂无;如是则知二俱名见,云何不见?是故阿难!汝今当知:见明之时见非是明,见暗之时见非是暗,见空之时见非是空,见塞之时见非是塞,四义成就。汝复应知:见见之时见非是见,见犹离见,见不能及;云何复说因缘自然及和合相?汝等声闻狭劣无识,不能通达清净实相。吾今诲汝,当善思惟,无得疲怠妙菩提路”!

　　论曰:阿难住倒想中,执取名相……无得疲怠妙菩提路耳。

　　癸九 就见精剖出同分妄见别业妄见显见性是本觉明心

　　阿难白佛言:“世尊!如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然,诸和合相与不和合,心犹未开;而今更闻见见非见,重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目,开示我等觉心明净”!作是语已,悲泪顶礼,承受圣旨。尔时、世尊怜愍阿难及诸大众,将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路,告阿难言:“汝虽强记,但益多闻,于奢摩他微密观照,心犹未了。汝今谛听!吾当为汝分别开示,亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难!一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生,当业轮转。云何二见?一者、众生别业妄见,二者、众生同分妄见。云何名为别业妄见?阿难!如世间人目有赤眚,夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何?此夜灯明所现圆光,为是灯色?为当见色?阿难!此若灯色,则非眚人何不同见,而此圆影唯眚之观。若是见色,见已成色,则彼眚人见圆影者名为何等?复次、阿难,若此圆影离灯别有,则合傍观屏帐、几筵有圆影出。离见有别,应非眼瞩,云何眚人目见圆影?是故当知色实在灯,见病为影;影、见俱眚,见眚非病。终不应言是灯是见,于是中有非灯非见;如第二月非体非影。何以故?第二之观,捏所成故。诸有智者,不应说言此捏根元,是形非形,离见非见。此亦如是,目眚所成,今欲名谁是灯、是见?何况分别非灯、非见!云何名为同分妄见?阿难!此阎浮提,除大海水,中间平陆有三千洲。正中大洲,东西括量,大国凡有二千三百;其余小洲,在诸海中,其间或有三两百国,或一或二,至于三十、四十、五十。阿难!若复此中有一小洲,只有两国。唯一国人同感恶缘,则彼小洲当土众生,睹诸一切不祥境界:或见二日,或见两月,其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓、种种恶相,但此国见。彼国众生,本所不见,亦复不闻。阿难!吾今为汝以此二事进退合明:阿难!如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽似前境,终彼见者目眚所成。眚即见劳,非色所造;然见眚者终无见咎。例汝今日,以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。见与见缘似现前境,元我觉明见所缘眚。觉见即眚,本觉明心觉缘非眚;觉所觉眚,觉非眚中,此实见见,云何复名觉、闻、知、见?是故汝今见我及汝并诸世间十类众生,皆即见眚,非见眚者;彼见真精性非眚者,故不名见。阿难!如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人,一病目人同彼一国。彼见圆影,眚妄所生。此众同分所现不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,并洎十方诸有漏国及诸众生,同是觉明无漏妙心,见、闻,觉、知虚妄病缘、和合妄生,和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因;圆满菩提不生灭性,清净本心本觉常住。

　　论曰:以见性是本觉明心……余并可知

　　癸十 就见精重明非和合生非不和合显见性唯离言自证

　　“阿难!汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性,而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难!吾今复以前尘问汝,汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者,且汝观明:当明现前,何处杂见?见相可辨,杂何形像?若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?必见圆满,何处和明?若明圆满不合见和,见必异明,杂则失彼性明名字;杂失明性,和明非义。彼暗与通及诸群塞,亦复如是。复次、阿难!又汝今者妙净见精,为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合?若明合者,至于暗时明相已灭,此见即不与诸暗合,云何见暗?若见暗时不与暗合,与明合者应非见明?既不见明,云何明合了明非暗?彼暗与通及诸群塞,亦复如是”。阿难白佛言;“世尊!如我思惟:此妙觉元与诸缘尘及心念虑,非和合耶”?佛言:“汝今又言觉非和合,吾复问汝:此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和?若非明和,则见与明必有边畔,汝且谛观:何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?阿难!若明际中必无见者,则不相及;自不知其明相所在,畔云何成?彼暗与通及诸群塞,亦复如是。又妙见精非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?若非明合,则见与明性相乖角,如耳与明了不相触;见且不知明相所在,云何甄明合非合理?彼暗与通及诸群塞,亦复如是。

　　论曰:和合之与因缘……见性唯可离言自证耶!

　　案曰:此前十章,按之科判,当知所就虽在见精,所显实唯如来藏心。从阿难之观照以言,皆随顺心真如之奢摩他观也;亦随顺一心真如生灭之止观门也。而在摄论、十章总为一科,未分列也。

　　论曰:此科虽曰专为辨明见性……在闻熏之士超然自悟耳。

　　辛三 会法相泯显如来藏

　　论曰:文中五阴六入……细观经文可知。

　　壬一 承前总示阴入处界本如来藏

　　“阿难!汝犹未明一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽;幻妄称相,其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合虚妄有生,因缘别离虚妄名灭;殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性,性真常中求于去来、迷悟、生死了无所得。

　　案曰:此章可参观起信论心生灭门、即入心真如门一章。全妄即真,妄无不空;妄空真显,真无不圆。亦即真如门之如实空、如实不空也。

　　壬二 次第别明阴入处界本如来藏

　　论曰:此四章首又各……文义则大同也。

　　癸一 五阴

　　“阿难!云何五阴本如来藏妙真如性?

　　案曰:此总征何故五阴本如来藏妙真如性也。下别明为五章。

　　子一 色阴本妙

　　“阿难!譬如有人,以清净目观晴明空,唯一晴虚,迥无所有。其人无故不动目晴、瞪以发劳,则于虚空别见狂华;复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难!是诸狂华,非从空来,非从目出。如是阿难!若空来者,既从空来还从空入,若有出入即非虚空。空若非空,自不容其华相起灭,如阿难体不容阿难。若目出者,既从目出还从目入;即此华性从目出故,当合有见。若有见者,去既华空,旋合见眼。若无见者,出既翳空,旋当翳眼。又见华时目应无翳,云何晴空号清明眼?是故当知色阴虚妄,本非因缘、非自然性。

　　案曰:别见狂华,原是清净见中之晴明空,故色阴虚妄本如来藏妙真如性也。

　　子二 受阴本妙

　　“阿难!譬如有人,手足宴安,百骸调适,忽如忘生,性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩,于二手中妄生涩、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。阿难!是诸幻触,不从空来,不从掌出。如是阿难!若空来者,既能触掌何不触身?不应虚空选择来触。若从掌出,应非待合。又掌出故,合则掌知,离则触入;臂腕骨髓,应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入,自有一物身中往来,何待合知要名为触?是故当知受阴虚妄,本非因缘、非自然性。

　　案曰:冷、热、涩、滑,原是宴安调适无违顺性,故受阴虚妄本如来藏妙真如性也。

　　子三 想阴本妙

　　“阿难!譬如有人,谈说酢梅口中水出,思蹋悬崖足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难!如是酢说不从梅生,非从口入。如是阿难!若梅生者,梅合自谈何待人说?若从口入,自合口闻,何须待耳?若独耳闻,此水何不耳中而出?想蹋悬崖,与说相类。是故当知想阴虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子四 行阴本妙

　　“阿难!譬如暴流波浪相续,前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。阿难!如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非离空水。如是阿难!若因空生,则诸十方无尽虚空成无尽流,世界自然俱受沦溺。若因水有,则此暴流性应非水,有所、有相,今应现在。若即水性,则澄清时应非水体;若离空水,空非有外,水外无流。是故当知行阴虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子五 识阴本妙

　　“阿难!譬如有人,取频伽瓶塞其两孔,满中擎空,千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难!如是虚空,非彼方来,非此方入。如是阿难,若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地应少虚空。若此方入,开孔倒瓶,应见空出。是故当知识阴虚妄,本非因缘、非自然性。

　　案曰:想、行、识三阴,准色、受可知。要皆虚忽靡准,妄动乱起,反观本来,妙然无事。在此一了百了,则十卷之灵文,皆五阴之实相;悟入即顿入首楞严王三摩地,证二五圆通于本心,圆六十佛慧于当念,何有乎七趣、五魔之妄哉!

　　案曰:第二卷中须注意研究者,略开其例于下:

　　一、海潮音:海潮音者何也?即“色心诸缘及心所使诸所缘法,唯心所现;汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性,认悟中迷?晦昧为空;空晦暗中,结暗为色;色杂妄想,想相为身;聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内,不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物!譬如澄清百千大海,弃之、唯认一浮沤体目为全潮,穷

　　尽瀛渤”是。此为点明本经宗旨之文。总观全经点明宗旨之处,不下一二十处,而最为深切著明者莫过此文。于此若能究彻源底,则不唯目无全经,且亦目无全藏矣。摄论尝发明其大端。

　　论曰:丙、本经始终唯令顿究众生心……更不假如何若何矣。

　　二、得法性:声名句文唯假智诠,非真智证;比量、非量上转,真现量中不转;但得一切法共相、差别相、因果相等虚理,不得一切法之自相实性;故曰“此法亦缘,非得法性”。成唯识论述记尝谈名句文义但假智缘之义,最为深妙。故法性唯离言自证斯得之,所谓自觉正智境界是也。

　　三、因缘自然:佛法妙谈因缘,明一切法因缘所生:因缘故生灭,因缘故空寂,因缘故假妙,因缘故中实,胥不出乎因缘义也。本经及入楞伽经等,直显诸法唯心所现,生性无故,当体空故,乃曰本非因缘、非自然性。或迷其指,乃云佛说因缘无第一因,故自然义过于因缘,以老庄等所谈自然□之。此中阿难尝云:“诚如法王所说,觉缘遍十方界湛然常住,性非生灭;与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛、及投灰等诸外道种说有真我遍满十方,有何差别”?盖用其迷惑也。第四卷云:“若悟本头,识知狂走,因缘自然俱为戏论”。佛说本非因缘,在使悟本头、识知狂走耳;岂令舍因缘更执自然哉?尝观自然之执,实由不能善知因缘而起。故十卷云:“于妄想中立因缘性,迷因缘者称为自然”。其谓因缘无第一因,故自然义高过因缘,实为倒见。

　　四、别业同分:别业、即正报之人生,同分、即依报之世界。世人纷纷呶呶所云之人生观、世界观(或宇宙观)者,即此二颠倒分别妄见也。此中色实在灯、见病为影,正显第六、第七之二识非量所缘、“中间相分两头生”之真带质境也。此真带质境是何也?在第七识则缘藏识见分,执为内自真我;在第六识则缘五蕴幻聚,执为我人是也。息此妄见,别无所谓人生之可观者。别业妄见所持虚幻身心,较为易明;同分妄见所持虚幻天地,转更难知。其实积妄所招,似业所感,人等共类所见虚空器宇,亦复不异“同病眚者于灯光上共同所见五色圆影”。息此妄见,亦别无所谓世界之可观。故能将此二妄进退合明,则世界观与人生观二种见病,应时销落;遍法界心,性圆真净。尝谓一经大旨,唯是销尽无始妄幻乱想,显成本来圆常真心,亦于此见之矣。

　　卷三

　　癸二 六入

　　“复次、阿难!云何六入本如来藏妙真如性?

　　案曰:此总征何故六入本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

　　子一 眼入同是菩提

　　“阿难!即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳,同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。此见离彼明暗二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是见非明暗来,非于根出,不于空生。何以故?若从明来,暗即随灭,应非见暗。若从暗来,明即随灭,应无见明。若从根生,必无明暗,如是见精本无自性。若于空出,前瞩尘象,归当见根;又空自观,何关汝入?是故当知眼入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子二 耳入同是菩提

　　“阿难!譬如有人,以两手指急塞其耳,耳根劳故头中做声;兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名听闻性。此闻离彼动静二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是闻,非动静来,非于根出,不于空生。何以故?若从静来,动即随灭,应非闻动;若从动来,静即随灭,应无觉静。若从根生,必无动静,如是闻体本无自性。若于空出,有闻成性,即非虚空;又空自闻,何关汝入?是故当知耳入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子三 鼻入同是菩提

　　“阿难!譬如有人急畜其鼻,畜久成劳,则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞、虚实,如是乃至诸香、臭气;兼鼻与劳,同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘,毕竟无体。当知是闻,非通塞来,非于根出,不于空生。何以故?若从通来,塞则闻灭,云何知塞?如因塞有,通则无闻,云何发明香、臭等触?若从根生,必无通塞,如是闻机本无自性。若从空出,是闻自当回嗅汝鼻;空自有闻,何关汝入?是故当知鼻入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子四 舌入同是菩提

　　“阿难!譬如有人以舌舐吻,熟舐令劳,其人若病则有苦味,无病之人微有甜触;由甜与苦显此舌根,不动之时淡性常在。兼舌与劳,同是菩提瞪发劳相。因甜苦、淡二种妄尘,发知居中,吸此尘象,名知味性。此知味性,离彼甜、苦及淡二尘,毕竟无体。如是阿难!当知如是尝苦、淡知,非甜、苦来,非因淡有,又非根出,不于空生。何以故?若甜、苦来,淡则知灭,云何知淡?若从淡出,甜即知亡,复云何知甜、苦二相?若从舌生,必无甜、淡及与苦尘,斯知味根本无自性。若于空出,虚空自味,非汝口知;又空自知,何关汝入?是故当知舌入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子五 身入同是菩提

　　“阿难!譬如有人,以一冷手触于热手,若冷势多热者从冷,若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触,显于离知;涉势若成,因于劳触。兼身与劳,同是菩提瞪发劳相。因于离、合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。此知觉体,离彼离、合、违、顺二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是觉,非离、合来,非违、顺有,不于根出,又非空生。何以故?若合时来,离当已灭,云何觉离?违、顺二相,亦复如是。若从根出,必无离、合、违、顺四相,则汝身知元无自性。必于空出、空自知觉,何关汝入?是故当知身入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子六 意入同是菩提

　　“阿难!譬如有人,劳倦则眠,睡熟便寤,览尘斯忆,失忆为忘;是其颠倒生、住、异、灭,吸习中归,不相踰越,称意知根。兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。因于生、灭二种妄尘,集知居中,吸撮内尘,见闻逆流,流不及地,名觉知性。此觉知性,离彼寤寐、生灭二尘,毕竟无体。如是阿难,当知如是觉知之根,非寤寐来,非生灭有,不于根出,亦非空生。何以故?若从寤来,寐即随灭,将何为寐?必生时有,灭即同无,令谁受灭?若从灭有,生即灭无,谁知生者?若从根出,寤、寐二相随身开合,离斯二体,此觉知者同于空华,毕竟无性。若从空生,自是空知,何关汝入?是故当知意入虚妄,本非因缘、非自然性。

　　癸三 十二处

　　“复次、阿难!云何十二处本如来藏妙真如性?

　　案曰:此总征何故十二处本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

　　子一 见色俱无处所

　　“阿难!汝且观此只陀树林及诸泉池,于意云何?此等为是色生眼见,眼生色相?阿难!若复眼根生色相者,见空非色,色性应销;销则显发一切都无;色相既无,谁明空质?空亦如是。若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡;亡则都无,谁明空色?是故当知见与色、空俱无处所,即色与见二处虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子二 听声俱无处所

　　“阿难!汝更听此只陀园中食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声前后相续。于意云何?此等为是声来耳边,耳往声处?阿难!若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在只陀林则无有我;此声必来阿难耳处,目连、迦叶、应不俱闻?何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声同来食处?若复汝耳往彼声边,如我归住只陀林中,在室罗城则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处;钟声齐出,应不俱闻?何况其中象、马、牛、羊种种音响?若无来、往,亦复无闻?是故当知听与音声俱无处所,即听与声二处虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子三 嗅香俱无处所

　　“阿难!汝又嗅此炉中栴檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何?此香为复生栴檀木,生于汝鼻,为生于空?阿难!若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出;鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?若生于木,则此香质因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气?其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?是故当知香、鼻与闻俱无处所,即嗅与香二处虚妄,本非因缘、非自然性。

　　子四 尝味俱无处所

　　“阿难!汝常二时众中持钵,其间或遇酥酪醍醐,名为上味。于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?阿难!若复此味生于汝舌,在汝口中只有一舌,其舌尔时已成酥味,遇黑石蜜应不推移。若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味一舌之知?若生于食,食非有识,云何自知?又食自知,即同他食,何预于汝名味之知?若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空若作碱味,既碱汝舌亦碱汝面,则此界人同于海鱼。既常受碱,了不知淡,若不识淡亦不觉碱;必无所知,云何名味?是故当知味、舌与尝俱无处所,即尝与味二俱虚妄,本非因缘、非自然性。