六祖慧能大师---佛慧

六祖慧能大师生活时代的中国唐朝，是中国封建王朝政治、文化和经济发展的一个非常鼎盛时期，六祖大师可以说是中国佛教史上的一个承前启后的开创性人物，正是因为有了六祖大师，中国佛教迄今才可能有千年后的繁荣，不夸张地说没有六祖大师，现在的佛教是什么样子很难说。六祖大师年轻至中年时代，正处于一代佛法大师玄奘法师弘传法相唯识学的时期，因为唯识的应运而生，当时还有善导大师的净土宗盛行，又有道宣律师的律学传扬，更有法藏大德的华严之教，之后义净法师的一切有部律藏，湛然大师的天台教观，使得当时佛法蔚为大观。各种佛法之门纷纷传扬，一方面带来了佛法的兴盛繁荣，另一方面又让人不无所适从，不知应该如何下手，永嘉大禅师在《证道歌》里说：“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。”就非常形象地说明就当时的情形。所以，永嘉大师开悟后有：“却被如来苦呵责，数他珍宝有何益”之感叹。 慧能大师传顿悟禅，正是针对当时学人重经教，不重实证而有阐扬。六祖大师的顿教法门就是“直指人心，见性成佛。”在大师的顿悟禅里，一切的繁琐之教义，一切的分别心，都没有影子，有的只是以修行和开悟为目的的顿悟禅。六祖大师的顿悟禅有三句话可以概括：无念为宗，无相为体，无住为本。 所谓无念，即知一切法而不执着，非草木无情无识。大师尝言：“何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处——于自念上常离诸境，不于境上生心。”所以，无念就是处于妄想境而不起分别。这是顿悟禅的第一个特点，是宗旨。 所谓无相，即说我们在认识事物的时候，应认清事物的本来面目，不要为事物外在的名相所迷惑。用现在的话说就是透过现象看本质。大师尝言：“外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”所以，缘起无自性，缘起性空的观点，我们学佛之人是时时不能忘记的。真能明白这个道理，无相即是实相。 所谓无住，即是说超越两边， 不落空有。《维摩诘经》说：“从无住本，立一切法。”万法以无住为根本之根本，一切法都有法性，都有法相，法相是“有”的，是具体的，法性则是“空”的，是抽象的。大师尝言：“念念之中不思前境。若前念、今念、后念、念念相续不断，名为束缚，于诸法上念念不住，，即无缚也。此是以无住为本。”如我们常常执有执空，执我执法，对事物起分别，学习佛法却用世间名相去分析，就会像永嘉大师说的那样入海算沙徒自困啊！ 无住出自于《维摩诘经》，“从无住本，立一切法。”实际上不仅仅是禅宗的核心，学佛真正理解了这一点，才能做到不为名相所惑。因为，法无自性，因缘感而起，因无所住，则非有非无，一切法如有自性，一切法就不可能生。无住是大乘菩提的特性，菩萨以大智慧除灭两障，不厌生死，不住涅磐，随缘度众，就是不住。 我们学习佛法必须与生活现实融合在一起，佛法如果不能与现实生活实现融合，就会出现六祖大师说的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”的情况。佛法到底在什么地方？其实就在当下，在我们日常的社会生活和工作、学习中，在我们每天的具体生活里。佛法从外在的表现一定是世间法，我们学佛禅修，目的是为了什么，从菩提大愿看是度众生，但这个众生同样包括我们自己啊，如果自身烦恼一大堆，整天麻烦不断，怎么学佛？说佛法在世间，绝非否定佛法的出世间，它是世出世入的东西，我们学佛第一步要能够自度，唯有在自度的基础上才能普度，这样世间法就得到进一步提升；如果我们学禅能够知道自心是佛，敢于承担，在当下，在在处处，于行住坐卧之中时刻观照自己，使自心与“佛心”相应，那么我们便是与法相应了，即是现前见性，身处净土。因为，我们的那个“心”本身就是佛啊，因此，慧能大师才在五祖传法以后连说了五个“何期自性”：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。” 《六祖坛经》之第二品《般若品》里面说：“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无 有益。”可见，学禅第一步必须敢于承担，相信自己是佛，是如来种，是法王子，如果没有这个心量，根本就非学顿悟禅的资格，所以，学习六祖禅法，第一要敢于承担，要识得本心，不识本心，学法无益；第二要了知一切万法都是离不开自性的，佛法的万法包括世间法和出世间法，我们现代讲的物质、精神等等都是万法，它从相状上看各种各样，千百万化，但根本上说了无分别，这是树立正知正见，缘起性空啊。第三是口念心行。《般若品》说：“善知识，——此须心行，不在口念

。口念心不行，如幻如花，如露如电，口念心行，则心口相应。”学佛不做佛油子，教油子，跑跑居士，口说必须心行，口是心非则非正道。我们学佛，是为了解脱，不是为了成为佛学家（当然有人愿意做也并非不好），如果对佛教经论研究得非常深入，但不按照佛菩萨的教导去落实，那么即使理论知识再丰富，辩论的本领再无碍，于我们自己是一点受用都没有的。第四是行利他事。菩萨的本质就是利他，利益众生，就是行菩萨道，只有这样才能自觉觉他，最后才能觉行圆满。《华严经》说了一个道理：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”在《华严经》之《普贤菩萨行愿品》中有讲，菩提树王的根和水就是大悲心，不能做到利他，就等于菩提树王没有根和水啊。我们利他的同时，就是磨自己的习气，让我们生生世世的具生我执一点点减少，这就是真正的修行，几时烦恼少了，几时就有成就的希望。