印顺大和尚开示普贤十愿——常随佛学

我们修《普贤行愿品》有什么好处呢？这好处是不可思议的，大和尚天天给你们讲这行愿品十大愿王，这十大愿王里面的意思可以讲是不可思议，不可思议，不可思议，很难讲很难说。但你们大和尚有智慧，天天给你们讲。讲是容易讲，最重要希望你们大家要行。行是最重要的。——本焕长老

佛，是一颗了悟的心

普贤十大愿王从第八大愿至第十大愿都属于回向功德。其中常随佛学是回向菩提，恒顺众生是回向众生，普皆回向是回向法界。常随佛学的意思，是说尽未来际，随学诸佛成佛之道。常随佛学者，能得慧命长生的功德。

我们学佛，是希望自己越来越像佛。但是大家反省一下，从初发心到如今，我们是不是越来越像佛了呢？是不是时时刻刻心心念念都在忆念三宝的功德？是否真正发起了出离烦恼的心，是不是一直精进用功办道，以此教化众生，利益众生，救度众生？

在《杂阿含经》中，佛陀举了四种马的比喻教化弟子：第一种马，只要看到主人扬起鞭影，即有所察觉，而随着驾驭者的意想行进。这就如我们听闻他方的人出现生老病死的疾苦，心生恐怖，有所警惕，由此生起厌离之心，至心修善。

第二种马，需要鞭子抽到身上，触到皮毛，它才知道主人的意思。就像一个人，直到自己身边村庄、社区、邻里的人发生了无常的事，才能有所警觉，生起修道之心。

第三种马，须以马鞭，直接鞭打至肉，让其感到刺痛，它才能听命于主人。这就像一个人，一定要看到身边的亲朋好友发生了无常，才能感同身受，用功办道。

第四种马，最为冥顽不化，定要用鞭子抽得它皮开肉绽，痛彻骨髓，才能惊醒过来，向前奔跑。这便如一个钝根之人，定要待到自己业障缠身，百苦交集，苦难当前之时，他才能生起厌离心，修学圣道。

我们问问自己，比较像佛陀比喻的哪种人？常随佛学，究竟有多少要学，从何入手？

禅门公案中，常有祖师大德认知佛的一些公案。十二祖的马鸣大士，去拜见十一祖富那夜奢的时候说：“我想认识佛，什么是佛呢？”。富那夜奢答：“你想认识佛啊，你不认识的就是

。”马鸣大士说：“我既然不认识，我怎么知道是佛呢？”富那夜奢答：“你不认识佛，你怎么知道他不是佛呢？”——这就是祖师的机锋禅语。

佛是不能使用分别心来认识的。一旦我们落入了分别的思维，将佛作为一个对象来认识，那就不是佛了。《观无量寿经》中说：“是心作佛，是心是佛。”佛，是一颗了悟的心。

佛陀宣说的所有经典，其精要是希望修行者能生起出离心，对生死轮回产生厌离，期望远离痛苦，获得解脱。历来诸佛菩萨圣贤众所赞颂的根本大道，重要之理是大乘的主轴——菩提心。对于希望获得解脱的善士们而言，唯一的心经是空正见。

因为要获得解脱，就必须断除轮回的根本——无明。而要断除无明，就必须证悟无我的智慧，此智慧的生起必须具备正确无误的空性见解，所以空正见就成为获得涅槃的唯一途径。

说到“我”，人们自然认定就是五的“我”了，并在心中生起坚固的执着，以“我”为中心，依此而产生贪嗔，产生一切痛苦烦恼的根源。那么“我”究竟是什么呢？真的是像我们认为的那样吗？

关于“我”的解析

自我的其中一个意义是“个人”或“有情识的生命”。此生命能爱能恨，会造业累积善恶业果而受业报，会在轮回中投胎转世，也能够入道修行。另一个意义则是指一种虚假想象的、且过度实体化的存在，即所谓的“自性有”。加诸于此自我而过度夸大的无明，是一切世间衰损的根源。

众生的真正存在状态是什么？是“唯名假有”。如同车子是依据各个零件，如螺丝、轮胎、玻璃等多种物质而建构出来的。车子不是本来就存在于此，而是由彼此零件互相组合而建立起来。所以虽然说本体上没有所谓的车子，但是因为依据车子所需的概念，以及概念建构组装的事物，最后命名为车子。同样，有情众生被认为是依据身、心所建立的。然而实际上，我们找不到任何一个在身心之内，或与身心分离的人。

这样的情况，不属于有，也不属于无，便称之为“假有”。所以唯名假有的“假有”是虚假的有。指因缘条件和合而产生的一切事物不具真实性，是互相依赖而存在。因这些事物，虽然如水中之月一样的没有实体，但是不能说它是无，而是属于假有。

唯名的“名”是“名言”，是语言名词。这不等同所有现象都只是语言名词而已，而是说这些现象既不是存在自身之内，且为自身所拥有。“唯名”一词提醒我们，“我”既无法在身心之中找到，也不是身心的总合，其正是透过名言与概念思想的力量，搭配身心，才能巩固“我”的存在。

当我们将“我”（当下经验），以及“个人”（自己存在的连续性）两者结合，“自我”就会出现。我们有一种与生俱来的的倾向，会将复杂的组合简化为“个体”，然后认为这“个体”是有持续性的。不认为一切在变化，而将大部分的事物视为固定，这会让我们比较容易在俗世中运作。

如果我们依然坚持错误的认定，那被认定为持续、固定、独立的这个“个体”，将需要承受所有冲击，且不时地与“我”以外的一切分裂切割。换句话说，不快乐、孤寂感是我们自己选择的。然而，从逻辑概念上了解自我，并不代表问题已经解决，而是需要透过实践修心的方式，才能把痛苦从根掘起。