妙祥法师：瞻视病人，如同瞻佛

还有一个故事。有一次，释迦牟尼佛在罗阅城伽兰陀竹园，和大比丘众一共五百人在一起。当时，罗阅城中有一比丘，身患疾病，甚为困悴，卧大小便——就是大小便都不能自排，不能自己起来，也没有比丘去瞻视。这位比丘日夜呼唤佛的名号：“为什么佛世尊唯独不怜悯我啊?”释迦牟尼佛有神通，知道这个比丘喊佛，就告诉诸比丘说：“我和你们全部去那个病比丘的住处。”

来到病比丘的住处，病比丘遥见世尊来，就想从床上下来，但不能转动自己的身体。佛来到病比丘的住处，告诉他说：“你不要转动，你病苦有好转吗?有没有增加?”这是佛的问语，我们应该记住。关于佛这次探望的记载，第一个是问候，告诉你：病有所好转吗?有没有增加?佛第一个是问候。

此比丘说：“弟子患苦只增不损，没有依靠。”

佛告比丘：“瞻病人(看护者)在什么地方?什么人来瞻视过你啊?”

比丘对佛说：“没有人来瞻视。”

佛又问比丘：“你以前没有病的时候，是否去看过别的病人，问候过别的病人?”这个比丘对佛说：“没有去问候过其他病人。”

佛告比丘：“你现在之所以没有善利，都是因为不去瞻视病人的原因。你今天不要怀有恐惧，我当亲自供养，令你没有缺乏。像我今日，于天上、人中独步无侣，但能够瞻视一切病人。无救护的人为他作救护，盲人为他作眼目，救一切病人。”世尊亲自为病比丘清楚大小便和污物，再为病比丘敷好卧具。

佛和病比丘这段对话说明一个什么问题呢

?因果的问题。我们老了或有病的时候没人照顾，什么原因造成这种果报呢?是因为我们在平时，看到别人有病的时候，我们就绕着走，不去看护，不去问讯、问候。所以说自己有病的时候就受这种果报，就没有善利。

佛亲自给病比丘清楚大小便和污物，边上的诸比丘都对佛说：“我们自己来照顾这位比丘，如来不要操劳了。”

佛告诉诸位比丘说：“你等且止，如来自当知时。”就是佛啊，自当知道什么时候该做，什么时候不该做。“我回忆以前未成佛道，修菩萨行时，为一只鸽子舍弃自己的生命，何况今日已成佛道，还会舍弃这位比丘吗?终无此处。”佛就说，我在没成道前，为了救护鸽子都会舍弃生命，何况现在成佛了，能舍弃这个病比丘吗?不能。

佛又为比丘说法，那位比丘听到佛的教诲，当时就在床上得了三明，烦恼断尽，心开意解。佛又以此因缘召集了罗阅城的所有比丘，教诫说：“你们出家的人，共一师父，就像同一水乳。”就是水和乳搅和在一起了，分不清了。“而各不相互瞻视。从今以后，当辗转相瞻视。如果有病比丘无弟子的，当从众中依次派人去照顾病人。”就告诉诸比丘，如果病比丘自己没有弟子，没收徒弟的，僧中必须派出人去专门照顾。之所以这样，是因为“离此已，更不见所为之处。”意思是说照顾病人就和供养佛没有什么不同。

世尊告诉诸比丘：“那些瞻视病人的人，就是瞻视佛。”看望病人的人，就是看望佛。“所以然者，我今躬欲看视疾病。诸比丘，我看不到世间有一个人，修行最上乘的布施，能超过这个布施的。如果做类似这样的布施，才算是布施，获大果报，得大功德，威名远扬，才能得到修习佛法的甘露法味，所谓如来、至真、等正觉。”应当知道布施中最上乘的都没有超过这个布施的。做类似这样的布施，才算布施，获大果报，得大功德。“我今以此因缘而讲这样的法。”瞻视病人，则与瞻视佛没有区别，可以使人无有佛出世的时代还能获得大福佑。“如是诸比丘，当作这样的修学。”

佛告诉看护病人如看佛一样。我们这个慈善院有很多老人，还有很多病人，大家应该常来看视，这就和见佛一样。修行佛法啊，这是必要的一步。为什么不能得上乘法?就因为我们看护病人不到位，所以就不能得佛法。沒有慈悲心是不行的。

佛法是什么呢?佛讲了慈悲即如来。如果你不能看视病人，就不能离相;如果你看视病人，就能离相。佛法最根本的就是离相。就是说什么样的布施也不如看护病人，这样才是真正的布施，获大福报。这和放生一样，不光是看护病人，包括放生救命，这都是大福报，这都是见佛最好的办法，都是供养佛最好的方法。如果你不能救护众生就不能得道，不能去看护病人就不能得道。

世尊说偈：“设有供养我，及过去诸佛。施我之福德，瞻病而无异。”就是说你供养我及过去诸佛，要得到这个福报，你就看护病人，供养佛和看病人是一样的。这时，世尊说此教已，告诉阿难：“从此以后，诸比丘各各相瞻视。如果有比丘知道而不做的，当按法律，此是我之教诫。”

虽然这一段是给僧人讲的，也同样是给讲给我们听的。因为世间人互相之间独立的比较多，各有各的家庭，不过集体生活，在这方面的体会就差一些。差一些，说明我们的福报就会少一些。我们应该通过佛对出家人的教诫，体会到看护病人的重要性。所以将来遇到有病人的我们一定要去看护，众生有病苦和命难都应该去解救。这个讲的是福田的问题。

资料恭摘：妙祥法师 《吉祥经》讲记