佛法与世间法不同之处何在?有妄想、分别、执着,就是世间;没有妄想、分别、执着,就超越世间,这是最简单的区别。佛法是超世间法,无论你学哪一个法门、哪一部经教,依照经教修行,发心弘扬这部经教,就要超越世间。如何超越?妄想、分别、执着断了,你讲经教学肯定没有过失。如果还夹杂着妄想、分别、执着,你没有超越世间,你的思想、见解没有出轮回,还是轮回心。什么是轮回心?起心动念没有离开妄想、分别、执着。轮回心怎么能学超世间法?
佛经无论大乘小乘、显教密教,字字句句含无量义,境界都是尽虚空遍法界。所以,要是没有这么大的心量,如何能契入经教?因此,学佛的人「心」要与虚空法界合而为一,「身」要与剎土众生融合成一体,这就是大乘经上常讲的「心包太虚,量周沙界」,这是最低的标准。佛法修学要达到这个水平,才能自行化他,所以学佛不能不把境界向这个目标提升。
如何才能做到?「放下身心世界」,就是放下妄想、分别、执着;放不下妄想、分别、执着,出离不了轮回,念佛也不能往生。执着放下了,还有妄想、分别,能出离六道轮回,但还出不了十法界;必须把分别也放下,妄想也放下几分,才能超越十法界,入一真法界。一真法界是华藏世界,称之为「法身菩萨」。
佛教导众生,其善巧方便无量无边,但总原则是戒定慧。对一般烦恼习气很重的众生,想断习气但断不了的,佛使用的方法很巧妙,佛教他持戒。持戒的目的,在于破烦恼习气;烦恼障不能破,就出离不了六道。
而念佛带业往生,是只带旧业不带新业,亦即只带烦恼种子,不带现行烦恼。种子是旧业,现行是新业。如何能使烦恼习气不发作?佛教你修「忍辱」。你想做恶业,佛教你「持戒」。悭贪的念头起来了,佛教你「布施」。戒律是帮助我们断恶修善,我们从小没有人教导,没有养成好习惯,在日常生活中,与一般人交往,言语、动作当中,有意无意都露出不善的威仪,所以要严持戒律。
《五种遗规》就是学做人,学威仪。佛门出家人要遵守沙弥十戒、二十四门威仪,这是礼节,不能违犯。一个人没有威仪,别人会讨厌你,不尊重你。对自己而言无所谓,对佛法来讲关系大了,为什么?你的行为、言语不善,让社会大众轻慢佛法、排斥佛法,不愿意学习佛法,这个罪多大!现在人讲要招牌好、形象好,所以不能不着重形象。
从哪里学起?最简单的是《弟子规》。《弟子规》学会了,你在任何地方一定受人欢迎、尊敬,自然得到大众的赞叹、拥护。你不懂得礼貌,无论用什么方法谄媚巴结,效果恰恰是相反的,别人瞧不起你。所以,务必要把《弟子规》真正做到。而且还要通达《三字经》,《三字经》是中国人对于自己固有文化的基本认识,如果我们连这个水平都没有,做中国人就非常惭愧了。
所以,我们庄严自己就是庄严佛法,「愿以此功德,庄严佛国土」,什么功德
?学《弟子规》的功德,学《三字经》的功德。若连此基础都没有,学佛法全是假的,口是心非。(节录自《大方广佛华严经》12-17-0832 2002/8/30讲于澳洲净宗学会)
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