凡夫不是住于有,就是住于顽空,当他听一个悟的人讲真如佛性是空性,然后他就落在空的一边,就以为是一无所有,这就叫做顽空,像虚空一样一无所有;如果又听悟的人讲真如佛性是真实的有,然后他就会以为既然是真实的有,那就应该有个相、有个形。所以凡夫不是落于空的一边,就会落于有的一边。
而明心的人,他已经明白真如的真实存在,但是真如不可捉摸,他是真实存在的一种空性。悟得片段的人,有体而无用,不能完全明白真如的运作。因为有体无用,就不能融会事与理。明心大悟的人,悟得成片,他就能够了解一部分的有,也就是真如的见无所见,而不能证见佛性。而明心见性的人,即空即有:既能体验真如的空性,也能体验真如的运作,因为他能够亲见佛性,所以他不会偏于空的一边,也不会落入有的一边。他行于中道,但他却又很明白,其实所谓中道,并没有一个中道可行,所以明心见性者能够安住中道实相。
所以明心见性之后,融会事与理,而了知真心本性的“性、相、体、用”也就是实相。实相就是法界一相,法界一相就是真如佛性。虽然无相而能生万相于一切的五阴之中,非即非离,亦即亦离,犹如水与波浪一样。真如佛性,虽然不是见闻觉知,而具有见闻觉知的性用,他不是善恶,而能够示现有善恶,他不是垢净、定乱、生死,而示现有垢净、定乱与生死
。亲眼看见实相的空有不二的缘故,所以虽然眼见色、受、想、行、识的空,而能不离五阴,行于一切佛事。虽然知道世间一切法,乃至一切的佛法都是五阴所生,都是假名施设,但是却能够随顺于世俗,而不生烦恼,永离断见、常见。凡夫认为色身坏了,那就一切都消灭了,这个叫做断见。有的人认为色身就是我,如果色身的我不存在,那么这个能知能觉的心也不存在了,除此能知能觉的心之外没有别的生命的主体存在。这个叫做断灭论,称为断见。有一种人从宗教体验中知晓人是有过去生的,所以人一定会有未来生,因此他认为这个能知能觉的心是永恒不灭,称之为常见。而明心见性的人不落断见,也不落常见里面。
有一种自性见外道,说人乃至一切众生中有一个自性永恒不灭。在禅门里,自古至今,有许多悟得不真的禅师也是一样,认为这能知能觉的心是永恒不灭。“摸头头知,摸脚脚知,在眼能见,在耳能听。”因为禅师也这么讲,所以他就误会了,结果就跟自性见的外道一样,认为我们身中这个能知能觉,能见能听的心,就是真如,就是真心,然后就把妄觉当作是佛性。这一种自性见外道,六祖骂他们为“将灭止生”。他们不是悟得本来不生,而是错误地认为,停止在没有妄想的状态里面的这个心就是真如。他们不知道这个心不离觉、知,这还是生灭心。
六祖曾有一首偈说:唯有过量人,通达无取舍;以知五蕴法,乃以蕴中我;外现众色相,一一音声相;平等如梦幻,不起凡圣见,不作涅槃解,二边三际断。常听诸根用,而不起用想,分别一切法,不起分别想;劫火烧海底,风鼓山相击,真常寂灭乐,涅槃相如是。
但是一个明心见性——明得心真,见得性真的人,他知道这里面的差别所在,所以不同于自性见的外道,他所证的是真如本来不生,所以他永远不灭。他不是“将灭止生”,这是见性人的第一个慧的见地。
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