净土法门法师：苦从哪里来的？乐从哪里来的？

佛救众生，救些什么?「生老病死众苦恼」。这是一切经里头常常告诉我们的，三界六道有三种苦，第一种叫苦苦，第二种叫坏苦，第三种叫行苦，这个苦的事情太多太多了，总而言之，不出这三大类。第一类就是说我们欲界，只要有欲望，有贪瞋痴慢，有五欲六尘，你就一定有这些苦。苦苦里面又分作八条，就是「生、老、病、死」，此地说这个「生老病死」是本身的，任何一个人都没有办法避免;换句话说，三界之内的众生无法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一个众生都有愿都有求，求不到他就苦了。还有一种是「爱别离苦」，无论你爱的人、爱的事、爱的物都不能长久，没有办法跟你长久在一起，一定要别离，别离就苦了。第七种叫「怨憎会」，这是冤家对头，不愿意见到的，偏偏在一起，离不开，这个事情很麻烦，怨家债主。这七种苦都是苦果。第八种是讲苦因，这些苦从哪里来的?「五阴炽盛」，五阴炽盛简单讲是烦恼，从自己烦恼带来的。底下「众苦恼」这三个字，包括了色界天的坏苦，无色界天的行苦。三界统苦，佛能救度我们。所以佛法教学的目的是教人离苦得乐，这些苦恼统统可以离开，你才能得到真正之快乐。

苦从哪里来的?从迷来的;换句话说，对於宇宙人生的真相不明了，不了解事实的真相，因此，我们把事情看错了、想错了、也做错了，这就带来了苦果。佛教给我们破迷开悟，破迷就不迷了，不迷就没有苦，觉悟就有真正的乐了。

乐从哪里来的?乐从觉悟来的，宇宙人生的真相彻底通达明了。宇宙人生的真相就是自己与自己生活的环境，人生是讲个人、是讲自己，宇宙是我们生活环境;对自己、对生活环境真正明了，你就不会做错事了，你就会得自在了。这是佛帮助我们真实不虚、所以然的道理，我们应当要相信。

「常行布施及戒忍，精进定慧六波罗」，这两句是菩萨住世的行持，也就是他们心行的标准，是我们应当要学习的。「常」是永远不能离开，应该常常学布施。「布施」的意思是放下，这一点同学们一定要记住，布施是舍、施舍;今天一般人讲到布施，就想到舍财，应不应该舍?应该要舍;你要不舍，你就被它害了。它怎么害你呢?你的心里有牵挂、有忧虑、有烦恼，那就又胡思乱想，所以必须要把它舍掉。

可是更重要的是舍心里面的妄念。实在讲，你的财富再多，你不舍真的没有什么关系，问题在哪里?是你心里头起了妄念，你有贪财的念头，那个念头就坏了。如果你有财，并不贪财，这个财对你来讲不发生任何关系;有，不喜欢它，丢了也无所谓，根本对於财富没有得失的观念，财再多也不碍事。

所以佛教给我们舍，要紧的是舍心里面那些妄想、那些分别执著，是要舍这个。事相上为什么也要叫你真的舍呢?它会影响你的心理。这个心境真正如如不动的时候，六波罗蜜统统都圆满了，一样也不必修，它就圆满了。正因为我们没有办法舍掉，所以从外面逐渐逐渐减少，这样把自己的妄想、分别、执著渐渐的舍掉它，用意在此地，我们一定要知道。

世间人往往学这个菩萨道，产生了很大的误会，自己以为行菩萨道，天天到处去布施，到处去供养，目的在哪里?目的在将来有回报，佛家常讲「舍一得万报」，利息很厚，是为这个来舍财的;舍财将来我得财富，舍法我得聪明智慧，是为了有得，我才去做的，这就做错了。这不是菩萨，完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟，这哪里是菩萨?菩萨要舍的，就是这些妄念;这些妄念统统都没有了，性德就现前。自性里面有无量的智慧、德能，有无量的财富，统统都现前了，哪里要求!哪里要修!不需要。

我们看《华严经》，看毗卢遮那佛，福报那么大，你看他的依正庄严。你读《弥陀经》，读《无量寿经》，你看西方极乐世界阿弥陀佛的福报多大。他那个福报从哪儿来的?不是修来的。修来的福报都有限，都用得尽;他那是性德，是自性本来具足的。像六祖开悟的时候所说的，「何期自性本来具足」，一样也不少;「何期自性能生万法」，一切受用随心所欲，随念所生。佛教给我们，是要恢复我们的性德，跟他一样，这才是真实的利益。

实在说，凡夫的大病就是放不下，这才委曲婉转，以种种方便来帮助我们渐渐放下。所以菩萨给我们作一个榜样、作一个示范，教我们布施，就是教我们要舍，名闻利养、五欲六尘统统要舍。不但这些要舍，烦恼要舍，忧虑要舍，牵挂要舍，统统布施掉，生死也要舍;你不愿意舍，那你就搞生死轮回;统统放下，这就对了。我们所学的这些佛法，佛法也要舍，也不能要，要它就坏了。《金刚经》上给我们说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执著;执著就错了。

《金刚经》上那个法喻，比喻得很好;佛法是什么?佛法像一艘船一样，这是工具;你乘这个船过河之后，船还要不要?不要了。不能说过了河之后，再把船背著走，那就错了，大错特错。达到目的，这个工具就要舍掉。佛法是帮助我们度过难关的，既然度过了，佛法也不能执著，也要把它放下，这就对了。

「持戒」，这个戒，用现代话来讲就是守法。我们跟大众相处，纵然自己觉悟了，别人没觉悟;对没有觉悟的人，一定要立一个法，让大家都守法，这个社会才有秩序，才不会乱成一团。所以有礼、有法，儒家教学讲求礼(礼节)，佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的礼乐，作用完全相同，都是帮助我们生活有规律。所以这个持戒就是守法。

佛给我们制定的戒律，那叫根本大法。实在讲，佛给我们制定的戒律，最根本的只有四条，「杀、盗、淫、妄」这四条。这四条决定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛讲这四种叫性罪，它本身就是罪业，我们一定要遵守。

五戒里面有一条「不饮酒」，饮酒的本身没有罪，所以它跟前面四种不一样;前面四种本身就是罪，酒本身没有罪。没有罪，为什么要把它定在重戒?酒醉之后乱性，犯前面四种罪。所以酒这条戒，它叫遮戒。这个遮戒的意思，用现代话就是防预(防范、预防)，它是防预的性质，它本身没有罪，这一点我们一定要认识清楚。我们仔细观察这个社会，我们从旁边观察犯这些重罪的人，与酒这个关系可以连在一起，绝大多数都是酒醉之后犯下重罪，所以世尊把这一条列入重戒。

其他的，我们要随俗，要随环境。譬如我们今天住在美国，美国的法律，这是现前、是本地，我们要遵守;美国的风俗人情，我们要懂得，我们也要遵守，在这个地区才能跟他们和睦相处，这是持戒真正的意义。

「忍」，就是忍耐。无论做什么事情，无论对任何人，要有耐心。这些译经的法师，把这个「忍」后面加个「辱」，因为古时候的中国读书人，士大夫阶级，他们把辱看得很重，所谓「士可杀，不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能接受。所以这些译经的法师们，看到中国对这个辱看得这么重，辱都能忍了，那还有什么不能忍?没有一样不能忍了。所以这个忍辱是特别在中国翻的，在其他的国家，这个梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思;这是特别对中国人，没有一样不能忍的。

你要通达事实的真相，晓得「凡所有相，皆是虚妄」，在虚妄相当中，何必认真?能忍，就能够心平气和;能忍，功夫才能往前进。

所以底下一个就是「精进」。如果不能忍，你修得再好，也止於这个境界，不可能再往前推进一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便;不能忍，怎么可能得定?

「禅定」，在念佛法门里面讲，就是一心不乱，就是清净心。凡是不能忍，他的心一定不清净，一定不专一。所以忍辱，在菩萨行法里面非常重要。你看一部《金刚经》，虽然讲菩萨六度，菩萨六个法门，它特别著重布施跟忍辱，这两个法门讲得最多、讲得最详细。实在讲，这是修行的关键，首先教你放下，然后教你有耐心，你就会成功。

「慧」，是智慧。慧从哪里来的?这个地方的慧，不是世间的聪明智慧，世间的聪明智慧在佛法里面称为「世智辩聪」，世间的智慧、辩才、聪明。这些东西於学佛是有妨碍的，佛法里面讲「八难」，这是遭了难，这是八种大障碍，障碍你学佛;这八难里面就有世智辩聪。所以学佛的人不需要世智辩聪，学佛的人要真正的智慧。真正的智慧从哪儿来的?从清净心来。所以这个慧不是求的，有定就有慧。

六个法门，就是六波罗蜜，叫六度。前面五种是事修，依照这些事去修学，智慧是自然开发的，所谓开悟。智慧现前之后，表现在哪里?表现在日常生活当中。菩萨的生活，就是这六个纲领，表现在布施里面，所以叫「三轮体空」，天天修布施，不著布施相，这就是智慧;著相，智慧就没有了。不著相，持戒也是三轮体空，微细的戒条也不会触犯。心里面有没有持戒的念头?没有，自自然然就符合这个戒法的标准，自然就合了，并没有有心去持戒，有心要这么做，没有这个念头

。忍辱、精进、禅定统统如是，智慧表现在行事之中，这样才真正离苦得乐。

佛给我们说布施的果报，实在讲六度不是凡夫能够修的;凡夫所修的是前面五种事，从布施到禅定是我们可以学的。为什么不能叫度呢?因为没有般若智慧。有般若智慧，这五条叫度。度什么?度生死、度轮回、度烦恼、度无明，成佛道。

前面法藏给我们显示得很清楚，他修学是以智慧为第一个目标，「智慧广大深如海」;智慧从哪里来的?「惑尽过亡三昧力」，三昧就是禅定。所以他是从这个地方修学的，是以般若波罗蜜为修学的目标。

无量寿经 (第二十四集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0024