吹灭心头火

报纸有一则这样的新闻：一个青年，因为追讨朋友欠他的五百元，而失手刺死朋友。庭审的时候，青年的母亲得知儿子将被判处死刑而晕倒。而失去儿子的母亲竟向法官求情，求法官从轻发落凶手，并表示她能够理解另一位即将失去孩子的母亲的痛楚。最后，青年被免于死刑，改判十二年的有期徒刑。青年向朋友的母亲长跪不起，表示他极为深切的忏悔和感激。

这件事给我很深的思考。自古以来，“欠债还钱，杀人偿命”是天经地义的事，青年刺死了他的朋友，他朋友的母亲理当要求他为其子抵命，这在法律，在人情上，都无可厚非。但这位母亲在经历了丧子之痛后，反倒深切同情起那位即将失去儿子的“仇人”的母亲，同命相怜使她“因为懂得，所以慈悲”的宽恕了那个青年，并代他向法官求情。这位母亲的伟大在于她那颗伟大的心灵！

由此，我想起了一句俗语：“灭却心头火，胜点佛前灯”。

为什么要点佛前灯

？那是因为灯是光明与智慧的象征，在佛前点灯，可藉著佛的智慧光明，照破我们的无明，成就我们的智慧波罗蜜，而获无上功德。因而《无量寿经》说：“为世之灯明，乃人间最胜之福田。”《菩萨藏经》也说：“百千灯明，忏除悔罪。”这位伟大的母亲，灭掉了她的心头怒火，也令一个误入歧途的生命，迷途知返，得以新生。她的行为虽悖常情，但却具无上慈悲，她的良善和宽容，令人无比的感动。

然而，生而为人，在现实生活中，难免会遇到不如己意或被他人损害，于是自然会生气。这心头火就是佛教讲的嗔心。这种愤怒、仇视、怨恨和损害他人的心理，会使众生身心产生热恼、不安，也是人的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

佛家讲：一念嗔心起，百万障门开。

宋代的张九成造访喜禅师时，喜禅师问∶“你来这里为何故？”张九成答∶“打死心头火，特来参喜禅。”喜禅师听了，就知他尚未悟道，故意试探说∶“缘何起得早，妻被别人眠？”

张九成一听禅师平白无故说自己老婆和别人睡觉，心中无明火起，气愤地说∶“无明真秃子，焉敢发此言？”喜禅师微微一笑，不慌不忙地说∶“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”张九成听了，惭愧不已，更加诚笃地皈依佛门。

日本的山冈铁舟和尚也有类似的遭遇。

铁舟到处参访名师，一天，他见到了相国寺的独园和尚。为了表示自己的悟境，他颇为得意地对独园说∶“心、佛、众生，三者皆空。现象的真性是空，无悟无迷，无圣无凡，无施无受。”当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟管将山冈打了一下，山冈和尚大为恼怒，吼道∶“您打我干嘛？”独园反问∶“一切皆空，哪儿来的这么大脾气？”

生气、发怒、怨恨，这些都是由烦恼而引发的心头火，也就是嗔心之毒。当我们遇到了违背自己意愿或不顺心的事，就会生起憎恚，身心就不能平静，由此产生的忿、恨、恼、嫉、害等危害极大的情绪，由此而起的仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一人一家一村，重则使整个社会，乃致国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”《佛遗教经》云：“当知嗔火，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”又，寒山子有诗偈云：“嗔是心中火，能烧功德林。”

仔细想想，人在生气的时候，就好像乌云盖在心头，你愈想驱散它，愈驱之不走。其实，没人喜欢生气，但往往境界现前，却没办法不生气，而且是越想越气。由于众生习气不同，有人是沾火就著，有的看起来似乎不会生气，但心里却是暗自生闷气。不管怎样，这心头火，却是被这怒和怨，慢慢点燃，最后形成熊熊烈火，不管不顾，烧掉了所有的功德—亲情、爱情、友情；良好的人际关系和福报善果。当然，人非圣贤，谁也不能时刻都保持良好状态，但是，我们可以通过不断地学习和修持，来慢慢调整自己，学会在大事临头时“忍耐”克制，故寒山子诗偈云：“欲行菩萨道，忍辱护真心。”

宋代高僧慈受禅师亦有《退步》诗：“万事无如退步人，摩头至踵自观身，只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。”这首诗的大意是，劝人在受到伤害或吃亏的时候，不要立刻就发火或心生报复，而是反观自身，想想这件事因何而起，自己有没有过错？如果发怒，之后会有什么结果？若不生气又会有什么结果？这样孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之间的矛盾，就不再那么尖锐了。一旦能够心平气和地面对现实，自然就可以找出化解矛盾的方法，一场可能发生的争吵或灾难，就这样无声无息地大事化小，小事化无了。

晚清名将曾国藩，未求取功名前，去长沙读书。他的书桌就在窗前，后来有个叫展大宽的同学来了，因为来得晚，书桌只好安排在墙角。有一天，他突然冲著曾国藩大吼：“亮光都是从窗子照进来的，你凭什么遮挡别人？”曾国藩一声不响地把桌子挪开。但展大宽仍不满意，第二天，他趁曾国藩不在，竟把自己的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了没说一句话，之后他就一直在墙角的位置读书。后来曾国藩考中了举人，展大宽又来寻衅。他气呼呼地说：“你读书的地方风水好，那本来是我的，结果让你给夺去了。”旁边的同学为曾国藩抱不平，问道：“书案的位置不是你吆二喝三的，非要换过来的吗？”展大宽无理取闹的说：“所以呀，他才夺了我的好风水！”那同学说：“那好啊，你再搬回墙角吧，明年准能中举！”众人哄堂大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩在旁，始终和颜悦色的听著，不置一词。

的确，曾国藩有大智，智在善忍！而他之后数十年的官场，纵横和名利双收，都证明了他能以过人胆识和高超的手腕，“忍小忿以就大谋”，化逆境为坦途，屡历艰险而屡屡成功。他的成功，最终归功于一个“忍”字，官场失意，忍忿；同僚排挤，忍气；战事溃败，忍辱；名利无收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一个“忍”字，贯穿了曾国藩的一生，一个“忍”字，造就了曾国藩的辉煌。而他亦有这样的箴言流传后世：“人若一味见人不是，则到处可憎，终日落嗔。”、“人只是怕当局，当局者之十，不足以旁观者之五。智臣以得失而昏也，胆气以得失而奋也。只没了得失心，则声气舒展，此心与旁观者一般，何事不济？”、“君子不可以不忍也，忍欲则不屈于物，忍剧则不扰于事，忍挠则不折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”

后人赞他是“每逢大事有静气”。正是这种静气让他的生命，有了一种安详的境界。安祥是一块智慧的美玉，它与豁达宽容结伴，同宁静慈悲为伍，以成熟丰富为内涵。一个人能有安祥的心态，便能从容地面对世间百态，云卷云舒，花开花落，一任自然，这便是一种永恒。

在佛经里，“忍辱”的意涵很丰富。挫折、打击固然要忍，成功与欢乐也要忍；逆来受，顺来也要受。在逆境中忍辱负重、蹒跚前行，这个道理大家能接受；而在事事顺利、飞黄腾达的时候也要“忍辱”，恐怕就不容易理解了。“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，许多人在失意的时候还能刻苦自励，一旦春风得意，就放荡起来，得意忘形，言行举止失了分寸，灾难祸害很快就随之而至。

学佛的人都明白缘起性空的道理，也都明显感觉到心头火生起的时候，身心的迅速变化，既然如此，就应当适时转换自己的心态，调整情绪，作深呼吸，安静下来，从种种问题中，找出对治方法，并以偿报和悲心来对待人和事，如此嗔心就生不起来了。寂天菩萨有首偈颂：“遭遇任何事，莫扰欢喜心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？”是啊，狂怒和暴喜，都不能让我们获得祥和的心，那不如平心静气地来看世间。